Víctor Jara: El Derecho de Vivir en Paz

Descripción de la película:
Este documental realizado por la periodista Carmen Luz Parot recorre toda la trayectoria del emblemático cantautor nacional, y pone énfasis en sus últimos días. Esta realización -emitida en su momento por el desaparecido Canal 2- cuenta con extensas entrevistas a personajes que conocieron a Jara y realiza un acertado paralelo entre su vida y la de los movimientos culturales y de masas que dieron forma a nuestro país durante las décadas de los 60 y 70.

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AKI Repúblika 550 Okupa en Santiago de Chile

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CONTRIBUCION A LA LUCHA CONTRA LA CARCEL

Constantino Cavalleri

INTRODUCCION

Hemos decidido editar, como el comienzo de una serie de ediciones destinadas a actualizar un debate serio y alejado de las polémicas, rumores, "malos rollos", etc. alrededor siempre de las luchas antirepresivas.

El texto del compañero Constantino creemos que, leído con el esmero que es preciso, aporta claridad al "agujero negro" en el que ha caído la estrategia de lucha contra las prisiones desde que fue lanzada en Octubre del año 1999.

Un "agujero negro" que es sinónimo de dejadez a la hora de incidir en ciertos aspectos de las luchas, mas allá de la también necesaria acción destructiva: la SOLIDARIDAD entendida como un recíproco compromiso de seriedad y constancia para con l@s compañer@s que están amenazad@s o en las garras de la represión; o, por ejemplo, la toma de los medios por los cuales la acción destructiva pase a tener una eficacia, una contundencia, que haga que la presión en pro de alcanzar los objetivos marcados suba muchos puntos de intensidad.

Hoy, echando la vista hacia atrás, hemos reflexionado mucho sobre nuestras propias carencias, límites y aciertos, que también han sido realidad.

Hemos constatado la inutilidad de ciertos planteamientos basados en la "espontaneidad" y en la aparente esquizofrénica carrera en pro de la legitimidad del discurso mas genuinamente subversivo; hemos sufrido, y no es exagerada la expresión, la carencia de un proyecto a medio plazo, proyecto este que nos hubiera hecho sobrepasar los límites de la supervivencia frente a la "vorágine" represiva, esto es, el diario combate para evitar ser cazad@s como alimañas por las "fuerzas del orden". Y como no, y entre los aciertos, el habernos encontrado a nosotr@s mism@s como firme realidad en profunda subversión con esta mierda de existente, y el "gozo" de "vivir" la "vida" como nos dicta nuestro corazón y no como dictan los imperativos del Estado-Capital Europeo y multinacional.

Este ha sido el inicio de un periodo de reflexión y acción encaminado a, entre otras cosas, no volver a caer en la estupidez infantil del pasado, en lo que a las relaciones entre l@s compañer@s se refiere, y en este sentido, instigamos a ciert@s "compañer@s" (por escribirlo de alguna manera) a que abandonen la estrategia de "acoso y derribo" contra otr@s compañer@s que, además, están sufriendo en primera persona las realidades mas duras en torno a la represión del Estado.

Cipriano Mera, en su momento, y como tantos otros, por el único motivo de discrepar de la Santa Iglesia de la Acracia, también fue excomulgado y enviado al ergástolo...hoy la historia se repite, tanto da que sea en el sector radical de la Santa Inquisición, como en su sector moderado: las prácticas estalinistas del rumor, la calumnia, y las acusaciones falsas, perviven...que la historia no se repita una y otra vez.

En las próximas ediciones, ya en avanzado estado de preparación, profundizaremos mediante escritos propios y traducciones diversas en la crítica y en la acción que estamos desarrollando contra el Poder y la Autoridad en todas sus formas.

Hasta que la represión nos cace.

AGOSTO DEL 2001
GRUPO "GRANADOS Y DELGADO"

CONTRIBUCION A LA LUCHA CONTRA LA CARCEL

Este escrito ha sido elaborado después de la circulación en el seno del movimiento, del documento "CONTRIBUCION AL DEBATE I.A.I. Y ALGUNAS ACLARACIONES PARA LXS COMPAÑERXS", con la intención de seguir con el debate abierto por aquel documento y revitalizar la lucha que se está llevando a cabo y abrir posibilidades concretas de su extensión a fin de reforzarla.

Antepongo también que nuestra contribución será socializada en el primer encuentro de la Internacional Antiautoritaria Insurreccionalista (IAI) para evaluar la posibilidad concreta de un interés común entre las realidades que participarán, respecto a una intervención sintonizada entre grupos e individualidades por extender la lucha y radicalizarla.
Es mejor que lxs compañerxs sepan que las consideraciones y propuestas adelantadas, no son fruto de elaboraciones abstractas o de descripciones lógicas de recorridos imaginados en el cerebro de alguien; en realidad detrás de ellas hay una experiencia de muchos años, de participación activa en el seno de del "Comité de solidaridad con el proletariado preso sardo deportado" entidad que fue de las primeras que puso a la luz de manera sistemática los montajes político-judiciales que luego desembocarían en detenciones y sucesivos juicios requeridos por los PM (Ministerios Públicos) Marini y Ionta.

LA LUCHA CONTRA EL F.I.E.S.

Desde la perspectiva de las pasadas luchas de los FIES y por una mayor incisividad, son necesarias algunas consideraciones que ilustren y fundamenten la lucha en el nivel actual donde se encuentra el movimiento en su complejidad (hay que tener en cuenta por su claridad las críticas y valoraciones expresadas por dos compañeros presos, en cartas que han circulado en el movimiento y que yo he tenido la ocasión de leer).

Doy por supuesto que los compañeros conocen el desarrollo de la lucha que surgió el pasado año en las cárceles del Estado español, llevadas adelante dentro y fuera de las prisiones y que se ha correspondido en el plano internacional y ha logrado al menos sensibilizar a la opinión pública sobre la cárcel especial y los momentos inhumanos y torquemadescos que la caracterizan.

A pesar de esto, nos hemos dado cuenta, porqué esconderlo, que la lucha presenta límites propios y que además manifiesta algunas no-coincidencias entre la voluntad de lxs presxs decididxs a ir adelante hasta la huelga de hambre indefinida, y el movimiento externo a las cárceles, que parece haber afectado a la fuerza creativa y la energía necesaria para poder unir aquella relación de fuerzas que obligue al estado en los objetivos que se proponen. Si mis actuales conocimientos y consideraciones reflejan en realidad por lo menos alguno de los elementos que caracterizan la lucha y la condición del movimiento en este instante, lejos de cada tipo de veleidad, creo que hay suficientes razones y perspectivas concretas para ir adelante más fuertes y preparados que antes. A condición, obviamente, de que todos los compañeros realmente interesados en la lucha concreticen voluntad y seriedad, que creo absolutamente indispensables.

También es necesario, respecto a esta contribución, añadir otros aspectos. A menudo se dan por supuestos, pero no lo son, ya que dan lugar a equivocaciones, incomprensiones, interpretaciones falsas y quién sabe qué otra cosa. Por esto es importante ser precisos al menos en este contexto para aclarar lo expuesto y las propuestas que nacen. Pido por lo tanto, un poco de paciencia y de atención a los compañeros, disculpándome por repeticiones, precisiones, explicaciones largas y cosas que pueden parecer superfluas. La intención no es de aburrir, sino de evitar incomprensiones y frivolidades, además de animar a profundizar en el análisis.

LA SOLIDARIDAD

La solidaridad en el ámbito revolucionario es el momento en que, además de las diferencias existentes, las entidades revolucionarias -individuales y colectivas- se manifiestan y se refuerzan entre ellas reconociendo recíprocamente la validez de cada una.

Tal manifestación de solidaridad puede ser expresada de mil maneras: desde la contribución económica para financiar las actividades llevadas adelante, a la correspondencia con quienes son golpeados por la represión, desde los actos esporádicos de sabotaje, a la intervención en las plazas públicas. Y las mil maneras de hacer sentir la solidaridad con la lucha de los presos que se han llevado a cabo, algunas con éxito, a pesar de las carencias y de los límites que han surgido. Sin embargo, la manifestación de solidaridad más efectiva es la de hacer propia la lucha en su complejidad, extendiéndola en lo social y en los territorios, a fin de agrandar los frentes de la lucha misma, dentro y fuera de las cárceles, sin por ello, impedir o forzar a quienes creen que deben actuar según sus métodos y sensibilidad.

LA LUCHA COMO ATAQUE

Por lo que a mi refiere, entiendo la lucha en todos sus aspectos como ataque al dominio.

En el caso de la lucha contra las cárceles, la entiendo como ataque al poder del Estado-Capital para imponerle la abolición del régimen de encarcelación especial (aislamiento), el fin de la dispersión de los presos, la excarcelacion de los presos con enfermedades incurables.

El contenido de la lucha específica contra la cárcel, obviamente no impide el objetivo que nos empuja a la lucha: la destrucción de las prisiones. Pero esta perspectiva que anima a todos los anarquistas y antiautoritarias, no es la perspectiva en la que creen todos los presos, ni todos sus familiares, ni todos los que por una motivación cualquiera puedan simpatizar y participar en esta lucha.

Por lo tanto, con todo esto es posible viajar juntos, si como mínimo, hay algunos elementos de la lucha misma, que metodologicamente la caracterizan como espacio de nuestro interés, y sobre lo cual estamos dispuestxs a dar nuestras energías. Uno de estos elementos es precisamente entender la lucha como ataque. El concepto de ataque como, creo, estará claro para todos, no expresa exclusivamente aquella práctica que en el inmediato produce destrucción o daños materiales visibles, acciones "espectaculares" aunque éstas sean esporádicas.

Por ataque entiendo cualquier manifestación concreta de rechazo a compromisos y mediaciones con el poder que se combate.

Dentro de una óptica de lucha esto es muy importante, porque pone en evidencia que una actuación en perspectiva conecta toda una serie de prácticas, de acciones, de manifestaciones en que la lógica del ataque es evidente en el conjunto de la intervención; también si sus aspectos particulares podrían a menudo no resultar en lo inmediato como ataque.

UNA LUCHA ESPECIFICA

La lucha contra el FIES es una lucha que quiere alcanzar objetivos específicos, parciales. Aunque nuestra perspectiva es y será la destrucción de las prisiones junto a la sociedad que la engendra. De este modo logra catalizar interés y participación de grupos más o menos amplios de presxs y de población , porque concuerdan con los objetivos que se proponen.

También este elemento es muy importante y hay que tenerlo siempre en cuenta a fin de evitar -en lo posible- más rupturas de quienes estamos en la lucha, por motivos ideológicos.

RUPTURAS, DIFERENCIAS, DISGREGACION

Uno de los aparentes puntos de debilidad del movimiento anarquista y antiautoritario en general, que se manifiesta también en la lucha específica contra el FIES, es debido a la disgregación existente entre diferentes realidades -ya sean individuales o colectivas-, desde las rupturas en el plano de las relaciones personales, hasta las diferencias de sensibilidad y las diferentes maneras de lucha.

Creo que estas diferencias, cuando no sean una competición, para establecer, en una dañina e inútil graduación, quién es más anarquista, no solamente son superables, sinó que son extremadamente positivas.

Para no caer en una simple petición de principio, la positividad de la diferencia tiene que manifestarse como riqueza real del movimiento: y la única manera que puedo concebir, es la de crear una metodología de relación que en la lucha y por la lucha produzca ataque concéntrico y sintonizado de todas las fuerza en juego. No afirmo ni la necesidad de "recomponer" rupturas pasadas, ni la necesidad de colaborar codo a codo entre quienes no existe afinidad. Esta lógica pacificadora de "abracémonos todos" no me interesa para nada. Sí afirmo que es posible, en medio de rupturas, fracturas y diferencias -obviamente dentro de la práctica del ataque entendida como la he explicado antes; es decir en el desorden de la lucha- dar cuerpo a un ataque conjunto que represente un frente unitario que rodee al Capital-Estado por todas partes provocando la energía y la potencia necesaria, por lo menos, para imponer los objetivos prefijados de las luchas que se están llevando a cabo.

Obviamente, todo esto depende en gran medida de la seriedad de todos nosotros, a parte claro, del método.

LA EXTENSION DE LA LUCHA

Si el punto de partida de la lucha son objetivos específicos (fin del FIES, de la dispersión de los presos, excarcelación de los presos con enfermedades incurables) no es cierto que el enemigo al que se golpea se encarne en las estructuras-instituciones específicas aplicadas a las prisiones. Las instituciones carcelarias son sólo una parte, un aspecto de la manifestación real del Estado-capital, cuya constitución depende de la interrelación entre cada una de sus partes: desde las instituciones político-militares-judiciales, a las del control y manipulación de las informaciones; los centros productivos y distributivos de la mercancía así como las sedes del capital financiero.

Esta complejidad de interrelaciones y estructuras es el enemigo real, por tanto nuestra lucha no puede limitarse a golpear un sector, un aspecto, un momento particular.

Del mismo modo, los tres objetivos que nos hemos puesto en la lucha contra el FIES, son objetivos válidos en otras situaciones diferentes que superan las fronteras del Estado español. En Francia, por ejemplo, en Cerdeña, en Alemania, en Italia, etc...aquellos mismos objetivos podrían catalizar e interesar además de a los presos, a partes de la población sensibles al problema. La lucha por lo tanto no puede referirse sólo a los presos y al movimiento existente en el territorio español; además de que el estado español no es más responsable que otros estados y que el capital con quien se interrelaciona y de quien representan tan sólo aspectos específicos cuyo deber es controlar un territorio determinado para que la explotación y la ganancia puedan actuar con la garantía necesaria para la estabilidad social.

Si a esto añadimos el hecho -espero aceptado por todos- que la solidaridad más productiva respecto a los presos y a la lucha que se está llevando a cabo, es la de hacer propia la lucha, extendiendo la misma donde vivimos, se puede concluir que la extensión de la lucha, sea en el plano territorial o en la individualización del enemigo, es un momento imprescindible que nos implica a todos directamente.

Se trata solamente de dar a la lucha (o por lo menos intentar) continuidad y sintonización para que sea más incisiva.

LUCHA Y REPRESION

La represión no es un momento concreto, sinó que comparte la existencia del poder en cada uno de sus momentos. Represión que se manifiesta de mil maneras, con mil caras y que en nuestro momento actual no excluye ninguno de los aspectos de la existencia. Represión que puede actuar casi sin perturbar, porque el Estado-capital se perpetúa en una situación social de consentimiento generalizado. El régimen democrático presente, esencialmente creado y sostenido, directamente o indirectamente, por el consentimiento generalizado o por la ausencia de movimientos de masa claramente disidentes y radicales, no admite situaciones de choque generalizado porque esto significaría reconocer la inexistencia real de los cimientos sobre los cuales se sostiene y reproduce.
Desde aquí, la particular atención reservada hacia aquellos movimientos que, saliendo del propio control y de las vías esterilizantes de la protesta ordenada y manipulada de los organismos "correctos", se arriesga a representar en el contexto social los referentes sobre quienes se podrían catalizar atenciones y movimientos más o menos amplios de parte de población excluida de los modelos vigentes de existencia. Y de aquí el intento de criminalización de compañeros, grupos revolucionarios y rebeldes sociales, a fin de hacerles pararrayos virtuales y negar la existencia de manifestaciones de disentimiento por parte de estratos sociales.

Si la criminalización de compañeros y rebeldes tiene esta función y sucede de esta manera, es evidente que la lucha que llevamos adelante no se puede desligar del contexto social, de esos estratos de población reclusa o no, que participando de esta lucha crean preocupación al poder en tanto que abren perspectivas reales insurreccionales radicadas en las necesidades de las clases excluidas. Esto significa que la lucha no es tan solo NUESTRA, sino que es una lucha de todos las que participen en ella, de quienes la hacen propia.

Cuanto más tiende a extenderse la lucha en lo social, tanto más dura será la represión y las tentativas de represión, además de las manipulaciones directas para hacer añicos y separar la aportación de los componentes radicales de los estratos de población que la llevan adelante.Sería un grave error ayudar al Estado-capital, en su fundamental acción de defensa, no preocupándonos de actuar y dar estímulos concretos y metodológicos para que la lucha pudiera progresar en los términos debidos del ataque también sin nuestra presencia, y no obstante las operaciones represivas que de vez en cuando nos golpean. Es indispensable explicitar los juegos y las finalidades del poder y poner en evidencia cómo el objetivo del Estado-capital no es la detención en si de los revolucionarios y rebeldes sociales, sino el de poner fin o erradicar la lucha misma.

La detención de la compañera y del compañero de Madrid, además de la orden de detención del otro compañero, las excarcelaciones y la posterior detención de uno de ellos, con todo lo que ha implicado en términos de manipulación mediática, tiene su raíz exactamente en esta estrategia propia del poder constituido. No es casualidad que el contenido de los mensajes mediáticos se concentre exclusivamente sobre la transposición de la lucha desde sus términos reales hasta aquellos criminalizantes y por esto, en el fondo tiene como objetivo separar la manera de actuar de los compañeros y rebeldes sociales de aquellos estratos populares que se han solidarizado y han participado personalmente en la lucha.

Una parte por lo menos de nuestra futura actividad tiene que ser la de mantener y extender en lo social, en la calle, en las manifestaciones de cada lugar, en las asambleas públicas y en nuestros instrumentos editoriales, aquellas aportaciones y connivencias con los estratos sociales interesados y que participan en la lucha y que contribuyen de este modo a poner en peligro la estabilidad del sistema.

La extensión de la lucha entendida así, nos da una perspectiva bien diferente de la actual. Para estimular la lucha no son ya tan solo los compañeros y rebeldes sociales del suelo ibérico, sinó también todos nosotros, cada uno en su tierra. Y hacer frente a los problemas relativos y emergentes de la lucha -el estancamiento que se manifiesta, los límites que ya conocemos...-, ya no es tan solo cosa exclusiva del movimiento ibérico, de comportarnos como simples "observadores".

Es desde esta perspectiva, en la que nos vemos todos directamente implicados, que aparece otro elemento importante: o sea que de la extensión de la lucha resultarán reforzadas las situaciones específicas, también las organizativamente más débiles (porque sean numericamente inconsistentes o porque atraviesen condiciones de particular carencia organizativa, o de cansancio, etc...)

Desde la extensión a diferentes realidades territoriales y diferentes movimientos, la lucha puede lograr una continuidad en el tiempo y proyectarse en la práctica como indefinida.

LA CUESTION ORGANIZATIVA

Si la perspectiva de la extensión de la lucha resuelve algunas problemáticas y responsabiliza en primera persona todas las situaciones del movimiento, por otro lado abre la cuestión organizativa.

Es evidente que la cuestión se plantea tan solo para aquellos que ven en la organización un instrumento, un medio válido para reforzar la lucha. En este sentido el problema es exclusivamente de método, en cuanto concierne al modo de relacionarse entre compañeros y cosas necesarias para la lucha, salvaguardando y si es posible, enriqueciendo la autonomía de todos y dotándoles de medios para ampliar su posibilidad de acción.

Se trata entonces de poner en pie posibilidades organizativas, donde todos las que participan en la lucha tengan ocasión de intercambiar experiencias, de socializar proyectos y perspectivas, de conocer situaciones y entablar relaciones que después cada uno continuará por su cuenta.

La informalidad que muchos de nosotros ya practicamos a ''pequeña escala" y que la propuesta de la IAI estimula a practicar a gran escala, cuya posibilidad es subrayada en la "Contribución al debate IAI y algunas aclaraciones para los compañeros" se presenta en lo global aunque hace especial referencia a la lucha contra el FIES. De hecho, la continuidad de la lucha, sea en un plano territorial o sea en un plano temporal, engendra continuidad de relaciones, de informaciones, de intercambio de experiencias entre todas las realidades participantes en la lucha. Esta continuidad está parcialmente obtenida con el contacto directo entre situaciones de movimientos: aquellos que ya tienen relaciones y conocimientos y que ya han madurado un cierto grado de afinidad o confianza. ¿Y las otras realidades?¿ aquellos nuevos que se acercan a la lucha, aquellas que también, conociendo las respectivas existencias no tienen relaciones por mil motivos, aquellas que por dificultades financieras no pueden contactar con las demás en la inmediatez de las necesidades impuestas de la lucha?

No podemos olvidar que las cartas de dos compañeros presos FIES hechas circular en el seno del movimiento, hacen referencia exactamente a las carencias que se han manifestado en la lucha, en buena parte por motivaciones organizativas y metodológicas: no debemos creer que las problemáticas relativas al "mal rollo" entre individualidades y grupos, a fracturas entre diferentes realidades, se resuelvan por si mismas y sin influencias nefastas para la lucha. Por esto tenemos que encontrar soluciones posibles ahora mismo.

Yo creo que es positivo intentar superar el "impasse" organizativo en la informalidad misma de las relaciones, y la única manera que puedo concebir es la de dar vida a encuentros periódicos del todo informales respecto a su desarrollo, en los cuales la asamblea de los participantes no sea deliberativa para nada, sino que sea exclusivamente un momento de socialización de las experiencias, de informaciones, de proyectualidades, de tensiones, de intercambio de maneras de ver, de debate, de conocimiento de la lucha específica.

Estas ocasiones de encuentros generales, podrán ser a su vez, lugares aptos para extender conocimiento, relaciones, afinidades, además de ser lugares de posibles intercambios de medios, instrumentos, metodologías, capacidades y también de naturaleza económica y financiera.

Otro aspecto importante, es que estos momentos de encuentros generales, excluyen funciones intermediarias, o sea, aquellas tareas a menudo atribuidas a grupos y compañeros que tienen contactos directos con aquellas realidades con quienes no queremos relacionarnos.

Las socializaciones que se crean en el ámbito de la asamblea general de estos encuentros, hacen referencia a todos los presentes, y cada uno al final hará sus elecciones más apropiadas.

No se trata de solucionar las rupturas que se han dado sinó de reducir sus consecuencias negativas.

LA CUESTION REPRESIVA

Se ha evidenciado, desde muchas partes, que estos encuentros generalizados, también con el evidente beneficio que crean, en general y para las luchas específicas, sirven de "monitoraje" en ocasiones donde las fuerzas y estructuras de poder pueden de manera sistemática "fichar" a la vez a todos los participantes, en su tarea de represión. Esta observación la considero seria y admito que no la había tenido en cuenta, quizás porque di por descontado algunas cosas.

Nosotros no somos la vanguardia de nadie, sino de nosotros mismos. Todo lo contrario la metodología que explicamos, estimular en todos los sentidos a negar validez a cualquier forma de vanguardismo, delegación y representatividad. Nuestra participación en las luchas sociales, desde esta manera de ver las cosas, es estímulo directo, concreto, a la acción directa, a la autogestión de las luchas, a la autonomía total de todos los que hacen suya la lucha. El hecho de que seamos insurreccionalistas aclara además nuestra manera de actuar, el estímulo que damos a partir de las luchas específicas sociales en función de la insurrección generalizada.

Si hubiéramos tenido la fuerza de concretizar una insurrección que tan solo potencialmente hubiera tenido posibilidad de destruir el actual contexto social, no estaríamos aquí discutiendo sino que nos hubiéramos dedicado a otras cosas. Si tuviéramos esta fuerza y no la hubiéramos concretizado en insurrección seríamos imbéciles. Y como no creo que seamos imbéciles, y no me parece que estemos en un contexto insureccional, es evidente que esa fuerza no la poseemos.

Esto significa que tenemos que actuar, con la metodología insurreccionalista, así como actuamos por empujar diariamente las luchas sociales donde participamos. Nuestra actividad en cuanto a las luchas sociales es evidente. La manifestamos en plazas, calles y en todas esas ocasiones donde la población o parte de la misma la expresa en disidencia y lucha. Es cierto que los estímulos que damos no son de naturaleza legal, pero es obvio que si conduzco un coche y no tengo carnet intentaré que no me pillen los maderos, que enseguida me detendrán.

En un contexto social basado en el consenso generalizado, real o virtual no tiene importancia, nuestra forma de actuar pública para incidir en lo social (de forma limpia, sin engaños) da un miedo horrible al poder precisamente porque nuestros estímulos no son de naturaleza vanguardista ni tampoco desatados o lejos del sentido común y de sus posibilidades de comprensión. Es por eso que la represión del Estado-capital tiene como objetivo separar y separarnos de los contextos de luchas sociales, criminalizándonos a nosotros y a nuestras acciones o dejando entender que algunas acciones son justas (si están esterilizadas dentro de mecanismos de demandas lícitas, pero legales) o injustas (si rechazamos la práctica burócrata-legal de los anestesistas sociales e institucionales, pero legales) Es por esta razón, yo creo, que el reto al poder actual del Estado-capital tiene que ser principalmente en el plano social, con nuestra manifiesta participación en las luchas, en las protestas, en los ataques espontáneos.

En este contexto tiene razón de ser la metodología de la organización informal, tanto a un nivel amplio como a uno específico, a pesar de que el Estado-capital nos empuja a la clandestinidad insistimos en la necesidad de permanecer juntos en las luchas sociales. Suponiendo que el poder constituido y la red telemática de información todavía no ha finalizado o que existen fallos en la centralización de los datos a nivel europeo o más (no lo sabemos, pero lo imaginamos) el monitoraje y el fichaje que las fuerzas policiales pueden hacer de estos encuentros generales, no modifica sustancialmente nada respecto a nuestra manera de hacer frente a la lucha, y esto que conste.

Obviamente esto no excluye que los compañeros estén atentos y que pongan todas las condiciones para evitar descuidos de cualquier clase.

Esto por supuesto no excluye posibles intentos criminalizantes de construir montajes para perjudicarnos (como ya ha pasado) justamente porque son montajes que pretenden separar nuestra lucha de lo social, de separar la insurrección de los movimientos sociales reales, nuestra reacción no puede ser la de radicalizarnos todavía más en estos movimientos, sino amplificar aún mas nuestros estímulos en sintonía con lo que piden las luchas.

De otro modo, teniendo ellos la fuerza material de hacernos desaparecer a todos, de un modo o de otro; un poder que se rige por el consenso generalizado debe tener también el poder de gestionar esta desaparición frente al consenso en el que se rige, fuerza que evidentemente no tiene, por ahora, puesto que ha optado por la estrategia de alejarnos a nosotros y a nuestras acciones de los contextos reales de la naturaleza social, que se manifiestan como rupturas respecto a la estabilidad del sistema. constantino cavalleri.

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EARTHLINGS (TERRICOLAS)

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LIBERTARIAS

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1984 El Gran Hermano de George Orwell

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LA UTOPÍA ES POSIBLE POR BOOKCHIN / LIGURI STOWASSER

LA UTOPÍA

ES POSIBLE

Experiencias posibles

Prólogo

Lo que publicamos como Proyecto A no es sino la presentación

del mismo que hiciera su autor en una conferencia de mayo de 1986 con

motivo de la celebración del centenario del movimiento anarquista en

Australia. En esta ponencia, Horst Stowasser delinea las bases,

fundamentos y objetivos de lo que define como “un proyecto anarquista

para una ciudad media alemana, hoy”, al tiempo que se aventura en la

especulación acerca de los futuros primeros pasos y de las implicancias

posibles del proyecto a mediano y largo plazo.

En su fase inicial, el Proyecto A es un “plan de conquista” de

una ciudad por parte de un movimiento político, económico y, sobre

todo, cultural de carácter libertario. Evitando deliberadamente todo

pronunciamiento acerca de la Revolución, Stowasser apunta a la

creación de una cultura libertaria en la que esta revolución –cualquiera

sea la forma en que se la conciba– sea posible.

Según los últimos datos de los que disponemos (de 1991, cinco

años después de la ponencia que presentamos), el Proyecto A se estaba

desarrollando de manera satisfactoria en Neustadt, ciudad del sudoeste

alemán, cercana a la frontera con Francia, una de las tres ciudades que

resultaron elegidas después de una rigurosa selección. Allí se habían

federado trece empresas económicas, una docena de iniciativas políticoculturales

y unas ocho comunidades de convivencia que involucraban

directamente a unos ochenta adultos (y sus respectivos niños) más un

número difícil de determinar de simpatizantes.

En el reportaje que Wolfgang Haug le hiciera a Murray

Bookchin, éste lamenta que, en muchos ámbitos, el anarquismo haya

devenido en mera negación (del Estado, del capitalismo, de la

jerarquía), olvidándose de los postulados positivos que sostiene.

Reconoce que esto tiene sus orígenes en una cierta “tradición liberal”

del anarquismo que concibe a la sociedad como una mera acumulación

de individuos reglamentados por una suerte de pacto social y por

contratos directos específicos. Esta tradición liberal es –según

Bookchin– la base del moderno pensamiento autonomista que termina

negando la necesidad de un espacio público (el ámbito de lo político) en

el que se confrontan intereses y se resuelve democráticamente. A esta

tradición liberal, Bookchin opone la tradición socialista del anarquismo

y al concepto de autonomía opone el de libertad, mucho más vinculado

con la intervención dentro del movimiento social y sujeto a las

vicisitudes del desarrollo histórico. En este sentido, Bookchin revindica

el concepto de comunismo libertario de los anarquistas españoles de 1936

y propone, para estos tiempos, la idea de comunalismo, en la que la

abolición del Estado, del capitalismo y de las jerarquías no es ya un

punto de partida sino la consecuencia de la nueva organización social.

Esta nueva organización social, cuya construcción no deja de ser un

proceso, deberá, en principio, coexistir con el poder del Estado para,

finalmente, reemplazarlo cuando la evolución de dicha organización y

las condiciones históricas lo permitan.

Bookchin, para quien la política verdadera es “la gestión de la

comunidad por la gente de la misma comunidad” a través de asambleas

y delegados estrechamente controlados por éstas apunta a la creación

de esta esfera política a nivel barrial (en la grandes ciudades) o

municipal (en las ciudades chicas). Se trataría de que la gente trabaje

para lograr el control sobre su ciudad, su consejo municipal, etc. Luego

vendrían las federaciones y confederaciones regionales, el complejo

tramado que le disputará al Estado las atribuciones de las que éste se

adueñó.

En “Seis tesis sobre el municipalismo libertario”, un ya clásico

de Bookchin de 1984, éste profundiza algunas ideas esbozadas en el

reportaje precedente e insiste en la necesidad de una política orgánica

que emerja de las bases y que se exprese en la creación de un cuerpo

político opuesto al Estado. En esta línea, el municipalismo libertario, un

modelo de comunidades descentralizadas colectivamente gestionadas

(democracia directa), se nos presenta como la columna vertebral de una

sociedad liberadora basada en el principio ético antijerárquico de

unidad en la diversidad, autogestión y apoyo mutuo.

Por medio de dos entrevistas, Domenico Liguri nos relata una

experiencia práctica de comunalismo: la que se está llevando a cabo en

Spezzano Albanese, un pueblo calabrés de etnia predominantemente

albanesa y economía basada en el trabajo agrícola en negro. Liguri,

participante activo de esta experiencia y autor de varios trabajos

relacionados con el tema, da cuenta de un camino posible a través del

cual materializar el ideal anarquista. Así, hace un recorrido desde la

Prólogo

creación de los primeros núcleos ácratas locales contemporáneos, en los

primeros 70, hasta la formación, en 1992, de la Federación Municipal de

Base (FMB), una estructura autogestiva de contrapoder que, con

metodología libertaria, fiscaliza el accionar del poder político

institucional al tiempo que discute y propone soluciones a los

problemas de la comunidad. Alejándose de la visión de Bookchin, la

FMB se nos presenta como una alternativa autogestiva, “una semilla de

autogobierno contra la gestión institucional y verticalista del territorio y

de lo social”.

La Utopía es posible

El “proyecto A”*

por Horst Stowasser

A mí me gusta mucho cocinar. También me gusta jugar con mi

pequeño hijo y escribir artículos políticos. Me gustan los paseos en barco

velero, nadar, hablar con amigos y compañeros, discutir con la gente; el

trabajo con madera, viajar por el mundo, dar charlas públicas, participar

en conferencias, pintar, dibujar, participar en actividades políticas y

proyectos anarquistas, preferentemente con muchas personas y sin

violencia; también me gusta mi trabajo (actualmente me dedico a la

fotocomposición). Me gusta tocar la guitarra al igual que leer, me gusta

editar revistas y escribir libros, mantener la biblioteca que he creado, y,

finalmente, me gusta dedicarme, ocasionalmente, al avance de la

revolución mundial: la anarquista, por supuesto.

Posiblemente os preguntéis: ¿qué demonios tiene esto que ver

con el tema? Bueno, me parece, que ya estamos entrando en lo que el

Proyecto A significa y quiere.

Un Proyecto multidimensional

Estoy casi seguro de que la mayoría de vosotros –y, en realidad,

todos aquellos que son personalidades multidimensionales– tenéis los

más diversos intereses, deseos, sueños, preferencias, “hobbies”,

esperanzas y planes. No es una sola cosa la que nos hace mover y que

nos ha reunido en este lugar. Y al igual que la Anarquía no consiste en

una sola cosa como por ejemplo la abolición del Estado o del dinero, la

práctica del “amor libre” o dar de comer a todos, también nuestras vidas

y nuestras realidades son combinaciones bien sofisticadas de múltiples

factores.

En este hecho casi banal reside una fuerza, un empuje

dinámico, capaz de cambiar nuestras vidas al igual que la sociedad.

* Conferencia pronunciada el 4 de mayo de 1986 en la Sala 218 del Melbourne College for

Advanced Education con motivo de las celebraciones del Centenario del Movimiento

Anarquista en Australia –ligeramente modificada–.

Tres acercamientos diferentes

Por lo tanto, existen diversos acercamientos hacia lo que llamo

“El Proyecto A”. Uno podría ser meramente político. Otro, podría ser un

acercamiento económico. Una tercera forma podría ser la “vida privada”.

Veamos un sencillo ejemplo: una persona puede estar interesada en

participar en este proyecto, porque está buscando nuevas formas de

acción, estrategia y perspectiva anarquista con el fin de superar el

“callejón sin salida” en el que el movimiento libertario mundial se

encuentra, actualmente, con muy escasas alternativas. Éste podría ser un

posible acercamiento político. Otro camino posible hacia el proyecto sería

el de alguien que está buscando una forma mejor de trabajar y de ganarse

la vida. Mejor, en el sentido de más satisfactorio, más creativo, más

ecológico, trabajando en colectividad, con un mínimo de autoridades y

de alienación, asegurando un ingreso económico decente, capaz de

ganarse su vida y la de su familia. Éste sería un posible acercamiento

económico. Finalmente, alguien puede estar interesado en cambiar las

bases de su vida, deseando realizar una existencia más satisfactoria en

cuanto a la felicidad personal, convivencia en grupos colectivos, crear

mejores condiciones en las cuales crezcan adultos y niños, realizarse

como persona en la sociedad, etc. Este anhelo de mejores condiciones en

la “vida privada” podría ser una tercera forma de acercamiento, una

forma “privada”.

Balance entre lo económico, lo político y lo privado

Para daros una primera idea “filosófica” sobre el fondo del

Proyecto A, quiero destacar que este proyecto tiende a unificar esos tres

puntos de partida, proponiéndose superar sus contradicciones,

rompiendo con los límites artificiales que existen entre “lo político”, “lo

económico” y “lo privado”. La meta sería llegar a un punto en el que fuera

imposible calificar cualquier actividad que una persona esté realizando

como una “actividad política”, “ganar dinero” o simplemente “estar

feliz” gozando la vida. La vida no debería seguir dividida en áreas

específicas, bien delimitadas; la vida debe ser trabajo que dé gusto

hacerlo y capaz de ganar el pan cotidiano, debe ser una forma de cambiar

la sociedad instalando así formas anárquicas y a la vez debe ser fuente de

felicidad y satisfacción. El Proyecto A intenta dar la misma importancia a

todos estos sectores, integrando sus elementos en todas sus estructuras.

El “Proyecto A”

El viejo sueño anarquista

Sabéis, naturalmente, que esta idea no es nada nueva. En

realidad es la síntesis del anarquismo de todos los tiempos. El sueño

anarquista siempre intentó convertir el trabajo en un juego creativo,

convertir la vida en felicidad, ganarse la vida divirtiéndose y “hacer

política”, dando ejemplos y creando experiencias vividas. El Proyecto

A, por lo tanto, no es otra cosa que un manual para realizar los primeros

pasos de este sueño en las realidades concretas de la República Federal

Alemana de hoy día y en las circunstancias del sistema capitalista

contemporáneo. El Proyecto A intenta dar ideas, sugerencias y

respuestas –incluso en los detalles más aburridos–, en problemas

cotidianos y en la realidad asquerosa y nada revolucionaria de un

Estado capitalista llamado “democracia social”. Al mismo tiempo, este

proyecto intenta dar una respuesta a la pregunta vigente: ¿cómo

podemos, al crear tales ejemplos de Anarquía vivida, hacer el

anarquismo atractivo y accesible a miles, a millones de individuos de la

así llamada “gente normal” y evitar al mismo tiempo los errores y las

desviaciones más frecuentes como el reformismo, el aislamiento, la

quiebra económica y tantas otras “enfermedades” comunes a tantos

proyectos libertarios?

La separación fatal en los grupos políticos

En realidad, el deseo de armonizar estos tres sectores –política,

economía y vida privada– es casi general entre anarquistas. Pero, en la

realidad, encontramos por doquier esta separación fatal. En el caso

general, el (o la) “anarquista medio” de hoy en día va a su trabajo o

estudio unas ocho horas diarias en un lugar determinado. Ésta es una

parte de su vida, una realidad separada de todo lo demás. Al volver a

casa, vive su “vida privada”, solo, con su familia o con el grupo de

comunidad con el que convive. Otra realidad, otro lugar. Finalmente,

este individuo se convierte en una “persona política”, en un(a)

anarquista, frecuentemente una vez por semana, cuando su grupo,

sindicato o círculo tiene su reunión periódica. Puede ser un viernes por

la tarde, entre las ocho y las diez de la noche. Es ésa la tercera realidad en

un tercer lugar. Así, en el caso general, el trabajo, la vida personal y la

actividad política están limpiamente separados y los límites entre estos

sectores saltan a la vista. Lo mismo se da si se trata de un obrero activo en

tareas anarcosindicalistas, ya que muchas veces los sindicatos son

débiles, los activistas se encuentran aislados en la fábrica y las

actividades del sindicato se realizan fuera del horario y del lugar de

trabajo, frecuentemente con temas y metas ajenos a la realidad cotidiana

del individuo.

Aislamiento y esterilidad

Nosotros pensamos que, en esta nefasta separación, pueden

ubicarse muchas de las causas por las que tantos proyectos e iniciativas

–no solamente de índole libertaria– son tan débiles, fallan, llegan

rápidamente a una situación estéril, crean sus propios ghetos de

aislamiento o simplemente no funcionan. Porque la situación que acabo

de describir no refleja otra cosa que la ausencia casi total de popularidad

del anarquismo, la falta de raíces y aceptación de los anarquistas en las

sociedades contemporáneas en lo que se refiere a la vida cotidiana con

sus aspectos banales, al contexto social, a la vecindad, a la vida laboral,

etc. Este déficit es casi general en todos los países y existen muy pocas

excepciones como –tal vez– en algunas regiones de España y EE.UU.

Normalmente, el movimiento anarquista tiende a cubrir este defecto

bajo un triunfalismo superficial o sirviéndose de ejemplos históricos.

El anarquismo hoy...

Los anarquistas, por regla general, están organizados –si lo

están...– en pequeños grupos ideológicamente definidos, logrando

asegurar así la supervivencia de la cultura y la tradición libertaria,

participando ocasionalmente en luchas o movimientos sociales y siendo

generalmente excelentes críticos de la sociedad y profetas de estos

desastres que se avecinan. Pero, ¿para qué sirve todo esto? ¿Qué vale un

profeta incapaz de indicar de qué manera pueden evitarse o superarse

los desastres y todos los terribles caminos que la sociedad está tomando

ahora de cara al futuro? Los anarquistas hoy en día, y desde hace más de

50 años, no son capaces de dar esta respuesta general. No están en

condiciones de señalar una salida accesible y atractiva a la condición

actual. No saben cómo cambiar la sociedad a gran escala ni tampoco

cómo crear nuevas formas sociales libertarias para y con la gran mayoría

de la gente, tal como fueron capaces, en algunos lugares del mundo,

antes de la Segunda Guerra Mundial con las ideas y la práctica del

anarcosindicalismo.

...Su crisis y su falta de popularidad

Pero esos “días gloriosos” están lejos y no se pueden repetir así

como así ni de la misma forma. El anarquismo actual no está al día ni es

popular. Aquellas pocas excepciones de proyectos anarquistas que,

actualmente, intentan romper con este gheto se encuentran,

generalmente, aislados o económicamente muy débiles o terriblemente

pequeños; o, en caso contrario, prosperan económicamente de tal

manera que fácilmente se vuelven reformistas. Sobre todo son

sumamente escasos.

Una combinación sofisticada contra el “anarquismo purista”

Por lo tanto, el Proyecto A es una combinación de ideas, que

intenta superar aquel anarquismo purista y aislado. No nos

consideramos como misioneros ni como jesuitas del anarquismo.

Tratamos de movilizar puntos de vista pragmáticos, profesionales y

realistas, uniéndolos para crear una base estable de las actividades

político-sociales y a la vez como puntos de defensa contra el sistema que

nos rodea. Al mismo tiempo, esta base viene a ser combinada con todo el

empuje que nos dan nuestros sueños, nuestras utopías, nuestro cariño y

nuestros ideales anarquistas, tanto en nuestras relaciones internas como

en las estructuras sociales que deseamos crear. Estos ideales seguirán

siendo los ideales anarquistas de siempre.

Los tres acercamientos son igualmente legítimos

En consecuencia, los tres tipos de acercamiento mencionados

son para nosotros igualmente legítimos y equivalentes. Consideramos

la felicidad personal tan importante como el éxito político o como

ganarnos la vida de una forma decente. ¿Por qué seríamos anarquistas,

sino por un sano egoísmo, en el sentido positivo de la palabra? Si soy

anarquista no es principalmente porque quiera que mis nietos vivan

mejor. En primer lugar quiero poder gozar la Anarquía durante mi

propia vida, al menos un anarquismo inicial, en sus primeros pasos y en

sus primeras conquistas. Y si al hacerlo, al vivir, actuar y trabajar de esta

manera, puedo iniciar una nueva estrategia para vivir el anarquismo, que

se expanda y difunda de manera virulenta, dándole una nueva vitalidad,

un nuevo dinamismo revolucionario, ¿qué más puedo esperar?

Egoísmo positivo

Un egoísmo positivo, que define mi propia felicidad, únicamente

posible si las demás personas que me rodean son igualmente felices,

libres y autónomas, es –a mi entender– la forma más sana para justificar

cualquier trabajo “político” y para promover cualquier actividad social.

Yo, personalmente, desconfío profundamente de todos aquellos

“revolucionarios profesionales” –también si se llaman anarquistas– que

luchan “por los principios”, “por las ideas”, por “la bella bandera negra”

u otros conceptos sublimes, sin incluirse a sí mismos, sin cambiar sus

propias vidas, sin entenderse ellos mismos como parte de este cambio y

de esta lucha. Si queremos comenzar hoy mismo a “practicar el

anarquismo” en sus formas rudimentarias, esto debe también significar

que nosotros podamos empezar a vivir de una forma mejor, más libre y

más feliz. Si no podemos cumplir con esta meta, el anarquismo jamás será

una forma de vida y de organización social atractiva, accesible y

simpática para nadie, excepto para masoquistas políticos y meros

pensadores teóricos de índole purista.

Sólo una posible alternativa entre muchas otras

El Proyecto A, sin embargo, quiere ser solamente una entre

tantas respuestas posibles a ese dilema general. Una respuesta, que ha

crecido y madurado durante más de nueve años y que se basa en unos

quince años de experiencias en luchas anarquistas locales, nacionales e

internacionales del “viejo estilo” que hemos vivido.

Después de tantas consideraciones generales, temo que aún no

tengáis la más mínima idea de qué es, concretamente, el Proyecto A. Pero

antes de explicaros los detalles más básicos de su estructura y dinámica,

tengo que insistir en algunos detalles y conceptos que debo explicar

previamente. Sin ellos, la “filosofía” en que se basa nuestro proyecto

apenas puede ser entendida.

El anarquismo “panfletario”

Uno de esos conceptos es lo que llamamos “anarquismo

panfletario”. Quiere decir que las ideas anarquistas están difundidas y

transferidas por manifestaciones más o menos abstractas; mediante

papeles escritos, folletos, libros, discursos, manifestaciones, literatura,

pegatinas, posters, graffiti; también por video, música y teatro en escala

menor. En muchos países, sobre todo en Alemania Federal, los

anarquistas suelen ser enloquecidos productores de papel. A veces, al

mirar la prensa anarquista de determinados países, uno fácilmente

puede tener la impresión de que estamos en la víspera de la revolución

social y nos movemos en medio de fuertes agitaciones y luchas sociales

con los anarquistas bien implantados. Sin embargo, todos sabemos que

no es así. La difusión de las ideas anarquistas por medios de impresión y

similares, sin duda es necesaria, pero no es suficiente para lograr nuestros

fines. Muy poca gente “se hace anarquista” simplemente leyendo

palabras, e incluso si estas personas llegarían a llamarse “anarquistas”,

esto no significa que realmente haya cambiado algo, ni en sus vidas

particulares ni en la sociedad que los rodea. Mediante el “anarquismo

panfletario”, por muy preparado que esté, nunca podremos llegar a más

del 3-6% de la población, por la simple razón de que muy poca gente está

acostumbrada a leer. E incluso si llegásemos a este 3-6%, haríamos

probablemente una selección fatal, porque haríamos el anarquismo

accesible sólo a aquellas personas que les gusta la lectura, el estudio, los

debates teóricos y la literatura, en otras palabras: a los intelectuales.

El gheto anarquista

A este sector se adhieren solamente en escala menor y por

temporadas de luchas sociales algunos grupos marginados de

oprimidos, desprivilegiados y perseguidos. Estos grupos abandonan

frecuentemente los medios anarquistas, una vez desaparecida la

dinámica de la lucha y la razón concreta de la rebelión, porque –aparte

del motivo concreto– el movimiento libertario no ha sido capaz de crear

un ambiente, una base sólida y una cultura libertaria, en la que estas

personas puedan encontrar una nueva forma de vida cotidiana y

satisfactoria. Así, exactamente, se presenta la situación actual de la

mayoría de los grupos libertarios en casi todos los países. Así se presenta

la estructura y el dilema del anarquismo contemporáneo.

Exclusión de la “gente normal”

Como consecuencia, un número inmensamente grande de la así

llamada “gente normal” queda automáticamente excluida. En las

experiencias libertarias del pasado, esta gente tan sólo se interesó y se

comprometió por el anarquismo u otras ideas revolucionarias si estos

movimientos eran capaces de proponer vías de solución concretas,

comprensibles y no exóticas a problemas concretos que existían en la

vida real y cotidiana. En este marco de valores es importante introducir

otro concepto: el “anarquismo vivido”, que nos gustaría oponer al

“anarquismo panfletario”. Si los anarquistas del pasado, en varias

ocasiones, eran capaces de proponer soluciones revolucionarias a

problemas existentes -seguidos por vastos sectores de la población- era,

sobre todo, porque estos anarquistas de antaño eran capaces de hacer

entender a sus vecinos, compañeros de trabajo y amigos lo que era y

significaba el anarquismo, ya que ellos intentaban vivirlo.

El “anarquismo vivido”

En varias “situaciones históricas, los anarquistas ya no eran

aquellos animales exóticos que, a veces, incluso adoptaron actitudes

arrogantes hacia la “gente normal”, sino que eran aceptados como

amigos, buenos vecinos y compañeros de trabajo en su ambiente social

cotidiano. Aún pueden encontrarse huellas de esta antigua cultura

libertaria en algunos lugares de Italia, España, Francia, América

Latina... Para estos viejos movimientos, una cosa era obvia: el mejor

predicador es aquel que predica con el ejemplo. En esos movimientos la

propaganda, los libros, las revistas, también eran muy importantes,

pero no eran otra cosa que herramientas necesarias para el cambio social

en la vida real, y no, como muchas veces hoy día, empresas

autosuficientes, absorbiendo las pocas energías disponibles para su

propia existencia. Y esos viejos compañeros no se consideraban

demasiado “finos”, demasiado “nobles” o demasiado “intelectuales”

como para entrar en contacto con “esta gente estúpida, inculta, normal,

pequeño-burguesa y mediana” de la vida cotidiana. Ellos realizaban

una labor de presencia libertaria a largo plazo, incluyendo la cultura, la

lucha social, el sindicalismo y la acción. Esta labor lo abarcaba todo:

desde problemas “banales” en la vecindad, pasando por huelgas

generales hasta llegar a motines revolucionarios y la realización de la

revolución social generalizada.

Pensamos pues, en nuestro análisis político, que el

“anarquismo panfletario” es necesario, pero debiera existir en una

proporción sana en relación con la cultura, vida y lucha anarquista real.

Actualmente, la relación de “panfletario” a “vivido” podría estimarse

en un 70% y en un 30%, respectivamente. A nuestro entender, debiera de

ser exactamente a la inversa.

¿Qué es ser revolucionario?

Pensamos, además, que no todo aquello relacionado con lo

“panfletario” o con gestos de violencia no es automáticamente

“político” o “revolucionario”, y que todo aquello que no lleva la etiqueta

“anarquista” o “acción directa” es automáticamente apolítico y

“reformista”. En otras palabras: vender pan puede ser tan político como

vender un periódico anarquista. Depende solamente de su contexto

político, su estrategia y de la táctica más amplia, en la que está envuelto.

El populismo de ayer y hoy

Finalmente, estamos en desacuerdo con aquellos que piensan

que el “populismo” del anarquismo o es un bello asunto del pasado que

ya no podemos volver a lograr o bien un bello asunto de países lejanos

donde la gente tenga otra mentalidad. En cambio, afirmamos

–basándonos en nuestras experiencias en pequeñas y medianas

ciudades alemanas– que la gente “normal” no la forman los estúpidos,

aburridos y reaccionarios idiotas, a condición de que los anarquistas no

permanezcamos como arrogantes, aislados y sectarios provocadores

que hemos sido durante tantos años en nuestro comportamiento

político, nuestra labor social, nuestra estrategia y nuestra vida, y como

muchos lo siguen haciendo pensando que el “buen anarquista” es aquel

que le escupe su desprecio a la cara a todos los que no son como él.

Sostenemos –incluso– que hoy en día, un camino popular, basado sobre

el “anarquismo vivido” es posible y, por supuesto, necesario. En ese

camino, los contactos sociales son extremadamente importantes al igual

que, de hecho, es mucho más eficaz darle a la gente ejemplos en lugar de

palabras impresas. Esto no debe significar, desde luego, que queremos

crear una especie de jardín zoológico, donde los no-anarquistas acudan

a contemplar a los anarquistas bien educados, peinaditos, encorbatados

y bien aplicados que hacen el payaso para ganar las simpatías del

pequeño- burgués. No queremos disfrazarnos ni ocultar nada. Tan sólo

queremos vivir lo que sentimos y anhelamos hacer esta forma de vida

accesible con ejemplos y posibles soluciones a los problemas que ellos

tienen en sus propias vidas.

El anarquismo constructivo

Para mí, el anarquismo siempre ha sido una forma de vida

creativa y constructiva. Si eso es verdad y, si logramos hacer de esa

filosofía una línea general en nuestras vidas y nuestras actividades, no

tengo duda que estos ejemplos serán vistos, observados y seguidos

atentamente por mucha gente y no rechazados como algo aventurero,

exótico o escandaloso que se deba temer.

Todo eso, ciertamente, aún suena muy abstracto y me parece

que es tiempo de entrar en los detalles concretos de lo que el Proyecto A

quiere desarrollar y ser. Debo hacerlo de una forma muy general,

debido a la escasez de tiempo. El libro básico sobre el Proyecto A tiene

100 páginas de gran tamaño y la discusión apenas ha comenzado.

Mientras tanto, esa discusión cubre más de 800 páginas con propuestas,

críticas y cambios y el Proyecto está en plena marcha de preparación

(nota del autor, invierno de 1988). Por lo tanto, lo único que puedo hacer

aquí es daros un esquema general del proyecto sin entrar en muchos

detalles e intentar evitar los malentendidos y prejuicios más frecuentes.

Es muy fácil interpretar mal este proyecto.

Los posibles malentendidos

Frecuentemente, algunos oyen del Proyecto A algunos detalles,

rasgos o rumores y contestan en el acto: “Bueno, esto ya lo conocemos,

es tal y cual cosa...”. Sin embargo, puedo aseguraros lo siguiente: este

proyecto es un plan netamente nuevo, con ciertas ideas viejas, algunas

nuevas y otras muy originales, combinadas y relacionadas, planeadas

con profesionalismo y proyectadas con un máximo de fantasía, impulso

revolucionario y visión utópica. Basta de propaganda, vayamos al

grano:

Dos aspectos básicos

Hay que ver el Proyecto A bajo dos aspectos diferentes: Por una

parte, la microestructura de organización y economía que constituye la

base sólida de ese proyecto y, por otra parte, la dinámica política, el

desarrollo y la perspectiva que ha de emerger de esta base.

La microestructura económica

Hablemos pues, primeramente, de la microestructura

económica sin olvidarnos que ella no es el Proyecto A, sino sólo la base

sólida sobre la cual queremos construir todo aquello que va más lejos.

Proyecto para una ciudad de tipo medio

El Proyecto A es –en su fase inicial– un plano de conquista de

una ciudad alemana de tipo medio (alrededor de 50.000 habitantes) por

un movimiento libertario de tipo político-económico- cultural con el fin

de hacer del anarquismo una fuerza popular, accesible e importante en

la vida social de dicha ciudad y sus alrededores. Ese intento debe, por

un lado, posibilitar a sus participantes una vida mejor, tal como lo he

descrito anteriormente y por otro lado, debe constituir una perspectiva

libertaria política. Este proyecto específico, “Projekt A”, fue elaborado

para una ciudad alemana de tipo medio y para las necesidades

específicas de la República Federal Alemana, pero la idea general que

hay detrás de este proyecto, así como algunos detalles, pueden ser

adaptados fácilmente a cualquier otra realidad tal como ciudades

grandes, el campo u otros países.

El “doble-proyecto”

La unidad más pequeña, por la cual está compuesta toda esa

base del Proyecto A, es el así llamado “doble-proyecto”. Lo

simbolizamos con dos cuadrados:

Horst Stowasser

El doble proyecto

+ -

Ganancia Déficit

Sistema en balance

= Base económica

La idea existente detrás del “doble-proyecto” es muy simple.

Intentamos siempre combinar un proyecto que aporta dinero con otro

que necesita dinero, es decir, un proyecto próspero con otro deficitario.

En otros términos se podría decir: la combinación de un proyecto

“comercial” con otro político. No obstante, no sostenemos esta

separación porque justamente, debido a las relaciones mutuas de todos

los proyectos dentro de una estrategia general, queremos que todos los

proyectos tengan una cierta importancia política. Para dar un ejemplo:

en una ciudad media, una librería política apenas puede dar beneficios

y, mucho menos, servir para que se ganen la vida los compañeros que la

mantienen. Por lo tanto, combinaríamos esta librería con un café, un bar

o una especie de club. Debido a esta combinación, este “dobleproyecto”,

instalado en un mismo edificio y organizado por un mismo

colectivo de compañeros, logra su balance económico y puede, si está

regido responsablemente, incluso elaborar una ganancia modesta

después de haber pagado los sueldos y gastos generales.

El balance económico

De esta manera, después de cubrir el déficit de la librería por el

beneficio del café, aún quedará un margen de ganancia a disposición

que puede ser empleado para otros fines, de lo cual hablaremos más

adelante.

Posibles combinaciones

Existen cientos de combinaciones útiles e inteligentes de doble,

triple y cuádruples proyectos. Se puede combinar una discoteca con un

centro cultural o ateneo, un cine con una cooperativa de películas, una

finca con una cooperativa de alimentos, una granja macrobiótica con un

centro de información sobre alimentación sana, una peluquería con un

club político, una universidad popular con un centro de asistencia de

emigrantes, una imprenta con una revista libertaria, una oficina de

publicidad con una editorial, un colectivo de abogados con un proyecto

de asistencia jurídica, una carpintería con un centro de formación

profesional, un taller mecánico con un centro de desarrollo tecnológico

alternativo, una tienda de ultramarinos con un centro de apoyo al tercer

mundo, etc. O, para daros un ejemplo concreto: el Centro de

Documentación Anarquista (“Das Anarchiv”) que mantenemos desde

hace más de 15 años, podría combinarse con un servicio de fotocopias y

una papelería, situada cerca de un colegio. U otro ejemplo: la firma de

fotocomposición en la que trabajo será combinada con un estudio de

publicidad (comercial) y una revista-editorial anarquista (político) que

estamos planeando.

Productos y servicios diferentes

Mediante esta combinación de dobles y triples proyectos

también queremos disminuir esa dichosa producción de artículos tipo

“izquierdista”, “hippie” o “ghetto”, es decir, la producción de artículos

que no son de primera necesidad sino más bien folclóricos, como hacen

muchas comunidades en Europa y América. En cambio, nosotros

queremos cubrir en producción y servicio todos esos sectores que

nosotros mismos, e igualmente la “gente normal”, necesita en su vida

cotidiana. Hasta el momento no hemos encontrado ninguna profesión

que no pudiera combinarse inteligentemente con otros proyectos, salvo

labores como policías, jueces, latifundistas, generales, prostitutas,

guardianes de cárcel, etc., muy raros de encontrar en el ambiente

anarquista...

La comunidad de convivencia

Naturalmente, nuestro fin no se limita a la creación de una serie

de empresas prósperas de tipo “doble-proyecto” con el objeto de

asegurarle la vida a un puñado de anarquistas. Es más: cada “dobleproyecto”

a su vez, está vinculado con una comunidad de convivencia.

En ésta, aquellos que trabajan en los dobleproyectos y los organizan,

comparten viviendas, estilo de vida, la “vida privada”, educación de los

niños, actividad política, recreo, etc. Por lo tanto, en el caso normal, el

colectivo de trabajo y la comunidad de convivencia de un doble

proyecto es idéntico, trabajando y viviendo en un mismo lugar. Este

principio viene a ser simbolizado por un triángulo encima de los dos

cuadrados:

Casa

Así creamos “unidades”, constituidas por el “doble-proyecto”

(sector “político”/”económico”) y la convivencia (sector “privado”).

Cada “unidad” de ese tipo es autónoma en lo que se refiere a asuntos del

trabajo, estilo de vida, forma de producir, productos y su

comercialización, nivel de consumo, forma de pago, manera de educar a

los niños, hasta llegar a cuestiones de diferentes convicciones como ser

vegetarianos o no, consumo de alcohol, tabaco y otras drogas, la

abolición del dinero, propiedad privada y muchas otras cosas. De esta

manera queremos lograr la creación de un vasto campo de

experimentación de modos y estilos diferentes de vida, trabajo y

actuación, que son a la vez colectivos sin oprimir la individualidad.

Experimentando la diversidad

Así evitamos el uniformismo, la coacción impuesta y el terror

de un falso colectivismo tipo autoritario, sin caer en el otro extremo de

una dispersión individualista. Este modelo nos da la oportunidad de

compartir las más diversas experiencias interesantes sin necesidad de

escisión. Podemos poner en evidencia la diversidad de una sociedad

libertaria, la multiformidad dentro de la unidad, es decir: “anarquismo

vivido”. Diversidades entre diferentes caracteres que no podrían

colaborar en un mismo colectivo, en nuestro modelo pueden

perfectamente cooperar en diferentes “unidades” o cambiar de lugar

sin que estas diferencias lleguen al desmantelamiento de todo el

Comunidad de convivencia

Trabajo Trabajo

Una unidad combinada

proyecto, como es frecuente en tantas experiencias colectivas de los

últimos años. Lo que es igualmente importante es la posibilidad, para

nosotros mismos, de aprender así una virtud indispensable para la

Anarquía: la “tolerancia libertaria”. Podemos combatir nuestros

propios prejuicios hacia convicciones y estilos de vida de otros

libertarios. En vez de polemizar contra compañeros con otras

convicciones, podemos cooperar con ellos sin necesidad de obligarnos

mutuamente a cambiar nuestras vidas. Podemos observarlos,

conocerlos y tal vez entendernos mutuamente mucho mejor que hoy en

día. Pacifistas y militantes, vegetarianos y consumidores de carne,

aquellos que mantienen y aquellos que superan la propiedad privada,

compañeros de tendencia obrera, punk o alternativa, aquellos que viven

en relaciones de pareja y los que practican el amor libre, los que educan

a sus niños colectiva o individualmente, aquellos que cultivan un estilo

de vida frugal y aquellos otros que lo prefieren exuberante, todos ellos

pueden –pese a sus diferencias– cooperar, aprender mutuamente y

mantener cientos de relaciones útiles en lugar de polemizar entre ellos y

pelearse con espíritu de misionero. Todavía más: pueden superar sus

prejuicios mutuos o cambiar sus puntos de vista por observaciones y

experiencia propia. Nadie está obligado a vivir cierta moral o

determinado estilo; nadie es coaccionado a un nivel de vida y consumo

siempre que las diversas formas practicadas no sean directamente

antianarquistas u opuestas a un consenso mínimo de lo que podemos

llamar una ética libertaria general.

Todos estamos en condiciones de ver de qué manera funcionan

las cosas en la comunidad vecina y cómo los compañeros trabajan y

viven en la cooperativa o en la casa del otro barrio. Pueden incluso

ensayar aquella otra forma de vida que tal vez les interesa, sin contraer

compromisos al instalarse en otra comunidad a modo de prueba, por un

período determinado. Si les gusta, pueden quedarse o introducir esta

forma de vida en su comunidad y, si no le gusta, pueden volver

tranquilamente y sin perder nada.

Todo esto es, por un lado, un rico campo de experiencias para

nosotros, para aprender la diversidad y la tolerancia libertaria,

condición indispensable si realmente queremos realizar una sociedad

libertaria sin violencia ni opresión. Por otro lado, podemos demostrar a

todos los demás, con ejemplos evidentes, que nuestra “microsociedad”

es capaz de vivir las formas más diversas sin necesidad de una

uniformidad impuesta por el colectivo entero, lo que puede hacer

comprensible la visión anarquista de la abolición del Estado como

nivelador artificial; entonces sería una experiencia accesible y

comprensible para cualquier persona “normal”.

Sin dogmas

Desde luego, esto significa que la idea de que los que trabajan

en un colectivo deberían vivir en comunidad sólo es una idea-modelo y

no un dogma. Naturalmente, habrá personas que vivan solas y trabajen

en un colectivo, así como otras vivirán en una comunidad y trabajarán

fuera de ella. Suponemos que la realidad de un proyecto tal no seguirá

estrictamente las formas del “doble-proyecto”, sino será una mezcla

más bien “caótica”. Solamente damos esquemas generales y no

formamos nuevas leyes ni reglas estrictas del correcto comportamiento

anarquista. Pensamos que la intención de un proyecto de este estilo no

puede ser vivir en un uniformismo, sino demostrar la evidencia y las

ventajas de la colectividad y de la diversidad libertaria. El precio de esta

libertad es la posibilidad de desviaciones, de abuso y de decadencia. Un

poco más tarde volveré a este peligro e intentaré explicar cómo

queremos evitarlo o reducirlo.

La esterilidad de muchos proyectos alternativos

De todas formas, todo esto no sería aún nada extraordinario.

Actualmente, en muchas ciudades alemanas, encontramos un red más o

menos densa de pequeños proyectos y comunidades “alternativos”,

parcialmente de inspiración libertaria. El número de puestos de trabajo

creados en esta red alternativa asciende a los 30.000, pero apenas existen

relaciones entre ellos (excepto redes de tipo meramente económico) y de

esta manera, todos estos colectivos permanecen -en su mayoríaestériles,

inertes y contribuyendo muy poco a un cambio de sociedad. La

mayoría de ellos apenas logran organizar su propia supervivencia, lo

que absorbe todas sus energías. Como consecuencia, con los años, se

convierten en empresas puramente comerciales que se diferencian del

resto del mercado capitalista tan sólo por su historia ideológica, su

forma ecológica de producir y la ausencia de jefes y jerarquías, pero ya

no participan activamente en otras luchas sociales o actividades

políticas más allá de su empresa. Por lo tanto, en el Proyecto A

intentamos ir mucho más lejos de lo que hasta ahora he descrito con las

“unidades” de los “doble-proyectos”.

Enlaces comunes

El primer paso para superar el aislamiento de las “unidades” en

dirección a esta perspectiva más amplia es, ‘simplemente, el uso de las

ganancias que los “doble-proyectos” generan después de haber

cubierto sus necesidades y su déficit interno. Con este dinero,

naturalmente, ofrecemos una ayuda a aquellos “doble-proyectos” que

no están en balance, es decir, que generan un déficit entre los proyectos

que lo constituyen. Con el resto de la caja colectiva podemos crear

nuevos “doble-proyectos” o añadir un tercer sector a un “dobleproyecto”

que no funciona bien.

Proyectos políticos

También existe la posibilidad de invertir este dinero en cosas

que no caben en el marco de los “doble-proyectos”: podríamos, por

ejemplo, financiar una campaña reivindicativa, apoyar una huelga,

crear núcleos locales de resistencia o acción social, actividades

culturales, comprar equipos de uso colectivo (megáfonos, equipos de

vídeo, multicopistas, pagar octavillas, pegatinas, posters...) y de esta

forma intervenir directamente y con considerable infraestructura y

potencia financiera en las luchas sociales de dicha ciudad. En resumen:

mediante la “caja común” y nuestra dedicación, podríamos intervenir

en todas aquellas actividades político-sociales en las que también

participamos activamente hoy, pero con la diferencia de que

actualmente carecemos de una base sólida, de una infraestructura de

personas, equipos y dinero y también de un trasfondo psicológico de

colectivo fuerte, capaz de superar frustraciones. Repito: en el Proyecto A

no terminamos ni con el “anarquismo panfletario” ni tampoco con las

actividades político-sociales que hoy en día desarrollamos, sino al

contrario, los elevamos a una base sólida, potente y ágil, que nos

permita intervenir de forma mucho más coherente y satisfactoria. En

estos campos de actividades político-sociales puede participar todo el

mundo: gente de las diferentes colectividades y comunas así como

fulano y mengano, ciudadanos de dicha localidad que no están

envueltos en nuestras estructuras específicas. La ventaja que esto tiene

respecto de la situación actual es, entre otras, que nuestras

intervenciones en aquellas luchas las haríamos con los cientos de

contactos que tenemos a través de nuestros “doble-proyectos”,

empresas y servicios con la población de esta ciudad, es decir, contando

con el respeto que nuestro proyecto haya adquirido entre la gente, la

vecindad, los obreros, la juventud, las mujeres... Esto nos da la

posibilidad de que cualquier actividad político-social pueda ser

desarrollada con mucha más probabilidad de éxito que cualquiera de

las actuales.

El “consejo”

El campo político-social-cultural, entonces, es la perspectiva

más amplia que ha de unificar los diferentes “doble-proyectos” y que

tiende a evitar que éstos caigan en decadencia y en un espíritu apolítico

de autosuficiencia. Para estructurar y coordinar este efecto, creamos el

así llamado “Consejo” cuyas funciones son mucho más amplias que

simplemente administrar la “caja común” y repartir ese dinero. Es una

especie de “fuero” o “parlamento” del Proyecto A entero. En su fase

inicial podía ser fácilmente una reunión plenaria de todos los

participantes, de forma estructurada y periódica. Más tarde, al crecer el

proyecto y adquirir estructuras más complejas, este “Consejo” podría

adoptar formas de reunión de delegados, todos bajo un “mandato

imperativo”, con la “rotación” de funciones, con diferentes comités

responsables de temas y problemas específicos..., es decir, un modelo de

democracia directa parecido al sistema practicado en la revolución

española o a los primeros y auténticos consejos (soviet) de la revolución

rusa. Este Consejo ha de ser estructurado siempre de una manera tal que

impida de antemano la burocratización y cualquier estructura

autoritaria y dictatorial. El “Consejo” no tiene poderes ejecutivos. No

puede decidir, sino realizar decisiones colectivas. No puede ordenar a

ningún “doble-proyecto” lo que tiene que hacer o dejar de hacer ya que

éstos, en sus asuntos internos, son autónomos. Tan sólo puede dar

consejos, estructurar los debates y la crítica, llegar a acuerdos cuyo

cumplimiento siempre está a cargo de los diferentes colectivos y, a fin de

cuentas, de los individuos que los componen. En última instancia, el

“Consejo” no puede imponer multas ni penas ni sentencias, sino sólo

llegar a excluir a individuos o “doble-proyecto”, en caso de que todos

los intentos de llegar a un consenso, un acuerdo o un compromiso hayan

fallado.

Aprendiendo el apoyo mutuo y la discusión

Por lo tanto, el carácter del “Consejo” no es realmente el de un

“órgano ejecutivo” sino más bien un lugar donde se reúne, se habla, se

discuten los problemas, donde se buscan las soluciones adecuadas y

donde se intercambian informaciones y propuestas y donde tenemos

que aprender los difíciles artes de hablar, escuchar, pensar y razonar, el

apoyo mutuo y el entendimiento recíproco. En realidad, su buen

funcionamiento es para todos nosotros una prueba dura y difícil pero, a

la vez, un desafío. Es un esfuerzo practicar aquella “democracia

anarquista”, intentando llegar a un consenso en las cuestiones más

importantes y vivir con nuestras diversidades sin romper las relaciones

y sin poner en peligro el proyecto entero, olvidándonos de nuestros

fines comunes. El Consejo es, por lo tanto, uno de los puntos más

delicados de todo el proyecto, donde ponemos a prueba nuestra

madurez y nuestra seriedad.

El posible impacto

En nuestro croquis, el “Consejo” es simbolizado por una nueva

figura:

Si ahora intentáis imaginar que todo este escenario va a ser

instalado en una de estas ciudades de tipo provincial y medio con

estructuras políticas, culturales y económicas débiles, tal vez podéis

comprender que en este modelo reside una dinámica subversiva

considerable. Esta estructura puede difundirse como un cáncer (un

cáncer benigno –por supuesto-) o instalarse como una mafia, dirán

probablemente nuestros enemigos, con el fin de conquistar estructuras,

poderes e influencias en esta ciudad: poco a poco, antes de que las

autoridades locales y provinciales comprendan realmente lo que está

pasando, nuestras estructuras se difunden, se instalan y toman

determinadas posiciones conquistándolas, si existían previamente o

bien creándolos, si aún no existían.

La juventud como “segunda generación”

Ahora intentad imaginaros lo que pasaría, si adicionalmente

“secuestrásemos” a la juventud de esta ciudad... Esto lo intentamos,

creando numerosas de puestos de aprendizaje... ¡y esto en un momento

en que el paro es uno de los azotes más graves de la gente y

especialmente de la juventud! Los padres de aquellos jóvenes apenas

podrían polemizar contra estos “anarquistas malos” y seguir con sus

prejuicios si precisamente estos anarquistas le dieron trabajo a su hijo o

hija. Y para aquellos jóvenes que después de haber crecido durante dos,

tres años rodeados por y enrollados con nuestros proyectos, empiezan

un aprendizaje en una de nuestras empresas, esta forma de

“anarquismo” ya no tiene nada de exótico ni de extraño, sino que es una

alternativa totalmente normal, común y corriente. Con esta forma de

vida alternativa ya han estado en contacto múltiples veces, sea en

nuestro centro juvenil, en nuestra discoteca, en nuestro club cultural, en

nuestra banda de rock o en nuestro café. Y ellos podrían ver

perfectamente que el trabajar en un colectivo anarquista significa vivir y

trabajar en condiciones más libres, agradables, satisfactorias, sin jefes y

sin ser una persona explotada, participando ellos mismos en las

decisiones.

Ellos constituirán la “segunda generación” de nuestro

proyecto. Ellos provienen directamente de la ciudad escogida y crecen

directamente en la “Anarquía vivida”.

La población no puede escapar de nuestra realidad

Si dejáis penetrar estas y muchas otras perspectivas en vuestra

imaginación y si arriesgáis una mirada hacia el futuro, entonces al cabo

de unos diez años, una familia media en esta ciudad de tipo medio,

apenas puede escaparse de nuestra presencia y de esta nueva realidad.

Una familia cualquiera tendrá, día tras día, los más diversos contactos

con nuestros diferentes proyectos, iniciativas y actividades. Más tarde o

más temprano, estarán obligados a tomar posición hacia nosotros. Y la

posibilidad de que esta toma de postura vaya a ser más bien positiva que

negativa es incomparablemente más grande que en cualquier

circunstancia de actividades anarquistas actuales. Entonces, por

primera vez desde hace muchas décadas, tendríamos la posibilidad de

que grandes partes de la población simpaticen abiertamente con la vida,

el trabajo, la actividad y las propuestas anarquistas. Esto podría

convertirse en una posibilidad realista en los primeros cinco a diez años

después del inicio del proyecto.

La posibilidad de una vasta simpatía

No pensamos, sin embargo, que esta posibilidad sea nuestra

meta final. Obviamente, sólo es el comienzo. Únicamente significa eso:

preparar el campo, crear bases sólidas, sobre las cuales luchas ofensivas

y defensivas pueden ser organizadas y desarrolladas, al menos con la

esperanza realista de un soporte por parte de la población local.

Esto es lo que queremos decir cuando hablamos de “salir del

gheto” o de “volver a hacer anarquismo popular”.

Las perspectivas individuales. Cambiar las profesiones. Viajar

Con todas estas consideraciones políticas no deberíamos

olvidar las perspectivas individuales. Naturalmente, en la fase inicial de

los primeros años, habrá poco descanso y mucho trabajo duro. No

tenemos las más mínimas ilusiones al respecto. Pero en años

posteriores, dentro de las estructuras previstas, cada uno tendrá

posibilidades más excitantes y satisfactorias para sus planes y

perspectivas individuales, como por ejemplo: cambiar de oficio cada

par de años y trabajar en los más diversos campos; participar en las más

diversas actividades políticas, culturales y recreativas; poder combinar

los tres puntos básicos –trabajo, felicidad personal y actividad política–

sin tener que hacer mayores distinciones y separaciones entre ellos;

hacer extensos viajes sin temor a perder el puesto de trabajo y los

contactos sociales; desarrollar relaciones personales de cariño, amor y

solidaridad dentro de un vasto círculo de amigos y compañeros; crecer

junto a sus niños en un ambiente mejor; compartir toda una serie de

establecimientos, equipos e instalaciones colectivas, que un individuo

solo jamás podría disponer, excepto siendo millonario y, finalmente,

desarrollar y realizar los sueños personales más exóticos y “utópicos”.

Ejemplo de un proyecto “exótico”

Quisiera daros tan sólo un ejemplo muy personal de un sueño

parecido: siempre soñé con hacer un viaje a través de todo el mundo en

un gran barco velero. Como un individuo, tal vez, lo podría lograr

trabajando duramente y dedicando todo mi dinero y energía a este

único sueño. Pero esto significaría, automáticamente, que no podría

estar al mismo tiempo activo en el movimiento anarquista ni tampoco

realizar media docena de otros sueños y proyectos que me parecen

importantes. En el Proyecto A, en cambio, una vez que haya alcanzado

cierta estabilidad, este sueño podría perfectamente realizarse,

convirtiéndose en un “doble-proyecto”: podríamos comprar,

acondicionar y equipar un barco, haciendo uso de la “caja común” e

invirtiendo nuestra mano de obra, utilizando nuestros propios medios

de producción como talleres, herramientas... Acto seguido este barco se

utilizaría durante período de dos a tres años para ganar dinero, por

ejemplo, llevando turistas por el Mediterráneo. Así, mientras el dinero

invertido se amortiza; de paso, este barco ya da de comer a dos o tres

compañeros que, a la vez, se perfeccionan en la navegación.

Viaje mundial propagandístico

Luego, este barco sería equipado con una librería internacional

con las obras más interesantes, exposiciones, una pequeña impresora

offset, equipos de filmación, diapositivas y video, una estación de radio

y otros medios de propaganda útiles, con el fin de emprender un viaje

mundial de propaganda y fraternidad anarquista, pasando por todos

los puertos del mundo donde haya grupos libertarios, comunidades,

iniciativas ecológicas, antimilitaristas y afines. Todo esto se haría con

una gran campaña publicitaria que podría realizarse bajo un lema

actual e internacional como por ejemplo desarme, internacionalismo,

antinuclear... De esta forma, fácilmente podríamos lograr una atención

pública mundial, comparable con las campañas de Greenpeace o

Amnesty International (posiblemente colaborando con ellos),

especialmente si combinamos nuestro viaje con espectaculares acciones

directas relacionadas con el lema durante nuestro itinerario. Durante el

viaje podríamos organizar –en coordinación con los compañeros de los

puertos a visitar– actividades tales como semanas culturales, festivales

de cine, conciertos de rock y folclore, manifestaciones, fiestas, teatro,

rodaje de películas, edición de folletos, publicación de periódicos y

octavillas... De esta manera, haríamos una espléndida labor de difusión

de las ideas libertarias en muchos países, relacionando grupos y

compañeros de diferentes lugares, demostrando que el anarquismo es

un movimiento internacional capaz de organizar campañas

internacionales. Podríamos animar invitar a compañeros de los

diferentes lugares a unirse a la tripulación por una temporada, creando

así un colectivo internacional. En los puertos invitaríamos a la población

a subir a bordo, participar en fiestas, conferencias, charlas, actos,

proyección de películas, etc. La tripulación podría renovarse por avión,

por ejemplo –llegados al mar Caribe– efectuando un cambio, realizar

otro año de turismo para ganar dinero, continuar el viaje, etcétera.

El fin de las separaciones artificiales

Si ahora imagináis un sólo instante de este viaje en barco,

¿podéis definirlo como ganar dinero, gozar la vida o realizar una misión

política? Es todo a la vez y sería imposible diferenciar entre los tres

sectores. Es eso lo que quería decir al comienzo cuando hablaba de

superar los límites artificiales entre lo económico, lo privado y lo

político, y éste sólo es un ejemplo entre todos los que estamos planeando

en nuestro proyecto.

Pragmático y profesional... Soñador y cariñoso

Así, la filosofía general existente detrás del Proyecto A es,

simplemente, lograr una estabilidad política, moral y económica,

combinando estos tres elementos de una manera inteligente y

sofisticada. Al hacerlo, logramos una fuerza interna y externa que hará

muy difícil que puedan desprestigiarnos, criminalizarnos o

ridiculizarnos, ni siquiera ignorarnos. Esta fuerza nos dará, por otra

parte, la posibilidad de ganar las simpatías de la gente, simplemente

viviendo la Anarquía. En este marco de valores y estrategias, no

vacilamos en admitir que seremos pragmáticos y profesionalistas en la

medida necesaria, como tampoco nos avergonzamos en admitir que

seremos sensibles, soñadores, tiernos y cariñosos en nuestras relaciones

internas. El Proyecto A es una utopía para realistas, una visión para

pragmáticos.

Al contar con esta fuerza, al combinar esos tres aspectos básicos

en todos los detalles de nuestra labor, pensamos realizar esta base fuerte

y ese trasfondo estable.

¿Dónde existe esto, hoy en día, en el movimiento anarquista?

Críticas

Bueno, ¿para qué sirve todo esto? ¿No es acaso un pretexto de

algunos anarquistas exuberantes para prestarse el lujo de una buena

vida con justificación política? Pensamos que no. Si alguien ha entendido

el Proyecto A de esta manera, no ha entendido nada de nuestras ideas y

probablemente muy poco de la Anarquía. Naturalmente no sólo es

legítimo sino necesario realizar una vida mejor, y si lo puedes hacer

viviendo y difundiendo la “Anarquía vivida”, ¡tanto mejor! Toda esta

crítica que nos dice que no se puede lograr nada dentro de este sistema,

que es imposible instalarse y corromper el capitalismo desde dentro, que

en tiempos no-revolucionarios poco y nada se puede hacer..., toda esta

crítica al fin y al cabo se reduce a una sola cuestión: ¿existe una vida antes

de la revolución? Esta pregunta la contestamos decididamente de

manera afirmativa.

¿Reformista o revolucionario?

Al contrario, ¿no será que el lamento eterno de los “malos

tiempos”, del desinterés de la gente en conceptos revolucionarios, de la

imposibilidad del cambio bajo estas circunstancias, etc. no es otra cosa

que una excusa de la propia inactividad, falta de ideas y fatalismo? Vale

pensarlo...

Afirmación revolucionaria

Pero, ¿no podría, al contrario, ser que el Proyecto A no

cumpliera otro efecto que un remedio para las enfermedades de la

sociedad capitalista? ¿Acaso no será otra cosa que una inmensa empresa

cooperativista, tolerada mientras funciona en rincones neutrales de la

sociedad, donde no pueda causar daño? ¿No es muy grande el peligro

de que toda esta estructura sería perfectamente integrada y digerida por

este sistema? ¿No llegará, finalmente, a ser una columna sostenedora de

un sistema podrido, que le permite sobrevivir ya que realiza tareas

sociales en rincones escondidos de la sociedad, donde las estructuras

del Estado no llegan y no funcionan, haciendo las contradicciones del

sistema más soportables para la gente? En una palabra: ¿es el Proyecto A

reformista o revolucionario?

Damos dos respuestas:

1º El peligro de integración, sin duda, existe, pero pensamos

poder contrarrestarlo.

2º El Proyecto A es plenamente revolucionario.

Confusiones sobre la revolución

Quiero aclarar esta postura:

La cuestión es, naturalmente, lo que entendemos por

“revolución”. Existe mucha confusión al respecto y proliferan muchos

conceptos extraños. Nosotros entendemos el término “revolución”

sobre todo en el sentido original, etimológico de la palabra: re-volver

una sociedad, generar un cambio profundo y no superficial, derrocar un

sistema y reemplazarlo por otro mejor. Este concepto no dice nada sobre

la forma de la revolución: si ha de lograrse con barricadas u octavillas,

violenta o pacíficamente, por la clase obrera o los intelectuales o por un

fulano cualquiera, por oposición frontal y directa al sistema o creando

otro nuevo que venza al viejo, por sindicatos, grupos de afinidad o

colectivos, etc. En realidad, el Proyecto A adopta una postura de

neutralidad hacia los diferentes conceptos actuales e históricos de la

revolución. No tiene preferencias específicas y no reclama conocer el

camino correcto hacia “la revolución”. No somos profetas y tememos

predicar si la revolución debe realizarse de esta u otra manera.

El proyecto no es “la revolución”

sino su condición preliminar

El Proyecto A no es la revolución, sino una serie de pasos

preliminares y necesarios hacia ella. El Proyecto A sólo intenta – en la

medida que lo estamos planeando, preparando y previendo– preparar

el fundamento sólido sobre el cual la revolución llegue a ser una

posibilidad concreta. Quiere construir el marco en el cual exista una

cierta garantía de que, después de una posible superación del viejo

sistema, habrá formas embrionales, funcionales y virulentas de otro

sistema mejor, listo a reemplazarlo.

Pacifista, no; pacífico, sí

En el Proyecto A, actualmente, tenemos anarquistas de todo

tipo: pacifistas y militantes, sindicalistas y filósofos, currantes y

teóricos, ecologistas y pragmáticos y la gran mayoría no pertenece a

ninguna tendencia definida. Igualmente diversos son nuestros

conceptos de cómo ha de suceder y realizarse una revolución. Pero nos

une un consenso fuerte, de manera que cualquier revolución deseable

tendría que realizarse con el mínimo de violencia posible.

Revolución e insurrección

Frecuentemente, se mezclan dos conceptos que no deberían ser

confundidos: la revolución y la insurrección. Una insurrección es una

revuelta, un motín, una contestación espontánea que, quizá, pueda

derrocar a un sistema. Esto no quiere decir que una insurrección se

transforme automáticamente en una revolución. La historia nos ofrece

experiencias de todo tipo: hubo insurrecciones que sólo llegaron a

instalar nuevas dictaduras, hubo revoluciones que triunfaron sin

insurrección y hubo insurrecciones que llegaron a generar una

revolución triunfante. Todo, pues, es posible. Sin embargo, en la

imaginación de la gente –y de los anarquistas– el concepto de

revolución está estrechamente ligado con el de insurrección.

Frecuentemente es un simple sinónimo.

Fenotipo y genotipo

Este punto de vista no sólo es incorrecto, sino dañino, porque

conduce a resultados equívocos. En realidad, aquellos que piensan que

todo lo violento es automáticamente revolucionario y todo lo pacífico

automáticamente reformista, tan sólo tienen en cuenta los fenómenos de

las cosas. Intentan calificar el carácter de un acontecimiento atendiendo

sólo a sus formas. No podéis juzgar el contenido de una lata sin mirar en

su interior. En el Proyecto A solemos hablar de “fenotipo” y “genotipo”,

dos términos tomados de la biología. El “fenotipo” viene a ser el aspecto

exterior, la presentación superficial, la forma de un acontecimiento. El

“genotipo” es el desarrollo interior que lleva este mismo acontecimiento,

la dirección que va a tomar, su calidad. En consecuencia, nos manejamos

con muchísimo cuidado juzgando si los movimientos sociales son

revolucionarios o reformistas, mirando sólo sus formas superficiales de

actuación.

Chicago, 1886

Por ejemplo, los trabajadores anarquistas del Chicago de 1886,

¿eran revolucionarios o reformistas? Bueno, bajo el juicio de algunos

jóvenes anarco-puristas alemanes actuales, tienen que haber sido

llanamente reformistas. ¿Para qué han luchado? ¡Para la jornada de ocho

horas! Tenían, pues, el mismo fin que la sindical reformista alemana

DGB. Tal punto de vista sólo tiene en cuenta el “fenotipo” del

movimiento y “olvida” que aquellos obreros formaron parte de una

estrategia con fines revolucionarios y lucharon por la mejora de sus

condiciones de vida, mejores salarios y reducción de la jornada laboral

no como parte integral del sistema, sino como primer paso para vencer

ese sistema. La reivindicación como fenómeno puede ser reformista o

revolucionaria, depende del contexto de lucha y perspectiva en la cual

está envuelta, es decir, del “genotipo”. Los trabajadores de Chicago

desarrollaron sus luchas dentro de un movimiento popular, contando

con una base sólida y solidaria y una buena estructura organizativa, al

igual que nosotros intentamos crearla (de una forma adecuada a nuestra

sociedad de hoy día) en nuestro proyecto. En síntesis: el “genotipo” de

las luchas de Chicago era revolucionario, si bien el “fenotipo” de algunas

de sus acciones, vistas separadamente, puede parecer “reformista”.

España, 1936

O tomamos el famoso ejemplo español. Es realmente

asombroso que tan pocos anarquistas comprendan que la revolución

española no comenzó en 1936, sino unos cuarenta años antes. ¿Qué

hacía la CNT durante todos estos años? ¿Qué hacía la Internacional en

España antes de crearse la CNT? No solamente aquellos intentos

heroicos y bien conocidos de huelgas generales, revueltas,

insurrecciones y expropiaciones, sino también y al mismo tiempo, toda

una serie de cosas “reformistas”: crearon e instalaron sus sindicatos,

crearon escuelas y economatos, cooperativas obreras y agrarias, talleres,

ateneos, editaron libros, revistas culturales y filosóficas, formaron

estructuras en barrios y entre el vecindario, lucharon por pan, trabajo,

mejores sueldos, reducción del horario, condiciones dignas de trabajo y

muchas cosas más.

La labor cotidiana

En otras palabras, también realizaron todo ese paquete de

trabajo silencioso de base, esa labor continua, cotidiana, aburrida, sucia,

frustrante y difícil de pasos pequeños, clásicamente “reformista” y bajo

un punto de vista “fenotípico”, idéntica a la labor que realiza cualquier

partido socialdemocrático, liberal o democristiano de hoy en día o,

incluso, como lo hace la iglesia católica en sus tareas sociales. Pero sólo

en la superficie. Porque, precisamente, la CNT se preparó al mismo

tiempo para tomar las fábricas en sus manos, revolucionar el campo,

organizar la distribución, implantar el comunismo libertario. Se armó

para el caso de derrocar a la reacción y finalmente triunfó, aunque sólo

por pocos años. Pero sin esta base de fenotipo “reformista”, nunca

hubiera existido un “pueblo en armas” y aquellos que hubieran tomado

el fusil hubieran sido unos pocos locos, totalmente aislados y sin la más

mínima posibilidad de vencer. Si miráis la actividad media de cualquier

núcleo cenetista habitual en cualquier año entre 1906 y 1936,

encontraréis precisamente un “fenotipo” reformista. Sin embargo,

todos sabemos que la CNT era extremadamente revolucionaria. ¿Una

contradicción? ¡De ninguna manera! Justamente cuando tenéis en

cuenta el “genotipo”, la esencia, del anarcosindicalismo español,

podemos comprender que en su conjunto todo cambiaba de valores:

entonces incluso aquellos actos de “fenotipo” reformista formaban

parte de un proceso de “genotipo” revolucionario. Ambos conceptos se

condicionaron mutuamente. La CNT logró varias mejoras, pequeñas

reformas, antes del 36. Pero ninguna de ellas jamás hubiera cambiado la

sociedad de una forma radical. Por otra parte, el puro gesto heroico e

insurreccional no hubiera triunfado como lo hizo en el 36, si la CNT no

hubiera creado esta base estable con su labor continua, de pequeños

pasos “reformistas” durante todos aquellos anteriores.

La “receta secreta” de la revolución española

Ésa es la “receta secreta” de la revolución española y de las otras

pocas revoluciones anarquistas que por corto tiempo lograron triunfar:

que los anarquistas de antaño no se consideraron demasiado finos como

para ocuparse también de los pequeños problemas cotidianos de sus

contemporáneos y de ellos mismos, con el fin de proponer una solución

radical en el momento propicio, que podía ser seguida por las así

llamadas “masas”.

Hay que prepararse para la crisis del capitalismo

La estrategia del Proyecto A sigue la misma filosofía: No

sabemos cómo y cuándo llegará aquel “momento propicio”. Un sistema

estatal puede caer en crisis muy rápidamente y de forma imprevista,

casi siempre debido a factores ajenos y no a causa de nuestra agitación

social. Nadie puede predecir, hoy en día, si una situación revolucionaria

en Alemania puede darse mañana o dentro de veinte años. Pero

tendríamos que estar preparados, bien preparados, para responder a

una situación tal de forma adecuada. Un vacío de poder, como se

efectuó en España en julio de 1936, no debe necesariamente conducir a

una revolución libertaria. Puede fácilmente caer en el otro extremo: una

dictadura fascista u otra asquerosidad similar.

Derrocar la confianza en las instituciones

Por eso, la mejor forma de prepararnos es la de crear estructuras

Sólidas, hacer vivir a mucha, mucha gente las más diversas experiencias

de Anarquía vivida, hacerles ver que la autogestión es posible, hacerles

perder todo miedo, respeto y confianza en las instituciones estatales,

hacerles capaces de tomar su propio destino en sus propias manos en la

ocasión dada y darles el coraje necesario. Y ese autocoraje se adquiere

mediante muchas experiencias pequeñas y cada vez más grandes,

experiencias que podemos empezar hoy mismo. Desde luego, la

revolución española no hubiera triunfado sólo con esos pequeños pasos

y sin que los obreros tomaran los fusiles de los cuarteles y quebraran la

resistencia de los generales facciosos. Ése no era un paso pequeño, sino

grande. ¡Pero es que los obreros también se habían preparado para esto,

lo habían aprendido de antemano! Sin embargo, ellos no eran

revolucionarios militaristas-profesionales, sino simplemente

trabajadores en lucha. Y después de dos, tres días de lucha abierta en las

calles de Barcelona, estos mismos obreros sabían perfectamente cómo

organizar sus fábricas sin jefes y cómo organizar la vida social de todo

un país. ¡Porque se habían preparado también para esto! Y tenían la

base, la simpatía, la solidaridad y la confianza como para vencer y

realizar esta profunda revolución. Ellos no tenían problemas en

combinar inteligentemente elementos de fenotipo “reformista” y otros

de tipo “revolucionario”.

El mito de la lucha violenta

Es éste el camino correcto para lograr la revolución y, pienso,

que ésta es la razón por la cual muchos de los compañeros y compañeras

del Proyecto A no son ciento por ciento pacifistas. Lo que pasa es que no

glorificamos la violencia ni la vemos como un valor por sí mismo. El

problema es, lamentablemente, que en los mitos históricos de las

revoluciones viene a ser glorificada siempre la lucha y la insurrección,

olvidándose del resto.

La analogía con el anarcosindicalismo

En el Proyecto A no queremos olvidarnos de este “resto”.

Comenzamos a dar un primer paso y pensamos que, incluso pareciendo

“reformista” a algunos, es genuinamente revolucionario. Cualquiera

que relea las discusiones históricas que tuvieron lugar cuando, a

principio de siglo, la nueva idea del “anarcosindicalismo” penetró en el

movimiento anarquista –por ejemplo, el famoso Congreso de

Amsterdam de 1908– verá también que, en aquel entonces, muchos

anarquistas puristas sostenían que cualquier tipo de sindicalismo

debería ser necesariamente reformista. También ellos sólo tenían en

cuenta el “fenotipo” del anarcosindicalismo y se olvidaron de su

“genotipo”. En la realidad, el anarcosindicalismo fue hasta nuestros

días la corriente libertaria con más éxito. Pero ya no vivimos en los años

treinta y lo único que intentamos nosotros es dar una respuesta actual a

nuestra realidad actual.

Este concepto nuestro de revolución es capaz de resolver la

aparente contradicción de que en la historia de las revoluciones,

esfuerzos idénticos llevaron a resultados diferentes. ¿Por qué un

levantamiento heroico, por ejemplo en Alemania, Italia o EE.UU. falló,

mientras que otro levantamiento igualmente heroico triunfó en otras

partes, por ejemplo en España, Ucrania y la Argentina? La razón más

importante es el hecho de que para el triunfo de una revolución no es

suficiente tanto el grado de heroísmo y dedicación sino su contorno: la

estabilidad y el nivel de la base de la cual la revuelta emerge.

La “línea imaginaria de resistencia”

Cada revolución tiene que tratar con lo que llamamos la “línea

imaginaria de resistencia”. Esta línea está compuesta por dos factores: la

resistencia en las mentes de la gente que más bien temen a una

revolución en vez de desearla. El fin táctico de cada revolución debe ser

debilitar esta línea de resistencia, perforarla y hacer que desaparezca.

Pinchazos y labor constante

Eso puede hacerse de dos maneras: perforarla y destruirla con

continuos pinchazos o bien debilitarla y vencer así la resistencia en la

mente de la población. Es obvio que no podremos jamás vencer esta línea

en la mente de dictadores y capitalistas simplemente con buenos

argumentos. Por eso, levantamientos, rebeliones, huelgas generales, etc.,

es decir, los “pinchazos” serán, con toda probabilidad, necesarios en

momentos determinados. Esto significa perforar la “línea” mediante la

lucha directa. Por otra parte, jamás podremos vencer la “línea de

resistencia” en las cabezas de esta gente que queremos “liberar”,

empleando la fuerza y la insurrección contra ellos. Por eso, la tarea de

debilitar esta “resistencia en las mentes” ha de efectuarse con modelos

de “Anarquía vivida”, mediante ejemplos, creando contraestructuras

virulentas, haciendo así de la revolución algo que, cada vez más gente, en

lugar de temer, desee, contando con múltiples pequeñas experiencias,

que les darán el coraje y los conocimientos para realizarla. Esto quiere

decir, en consecuencia, que ambas formas son necesarias y que la tarea

de los anarquistas debe ser la de mantener la forma violenta lo mínimo

posible.

Elevar el nivel de la base

Esto puede lograrse estando activo en dos campos: primero

tenemos que levantar el nivel de la base, desde la cual una revuelta

puede levantarse. Es ésta la “base sólida”, de la cual hablé tantas veces en

el principio. En segundo lugar tenemos que debilitar la resistencia en las

mentes de la gente. Es en estos dos campos donde el Proyecto A quiere

empezar a trabajar ahora mismo. Nosotros enseñamos tan sólo un

camino posible y cualquiera puede realizar cosas similares y análogas.

Es éste el lugar del Proyecto A en el esquema de la revolución. El

Proyecto A no es, ni lo pretende, “la revolución”, sino un paso

preliminar necesario.

Crear una vasta cultura libertaria en la vida cotidiana

Lo que queremos lograr dentro de los próximos diez, veinte,

treinta años es precisamente crear una vasta cultura libertaria en la vida

cotidiana. En el croquis anterior, esto sería la capa gris, el nivel del caso

2, la base para la revolución, que a su vez puede alimentarse de esta

misma base. En este dibujo podéis ver fácilmente que un esfuerzo

idéntico de revuelta, que parte de una base débil e inferior no toca

siquiera la “línea de resistencia” o apenas la perfora durante escaso

tiempo. Conocemos todos –sobre todo en Alemania– esta dinámica de

las pequeñas luchas militantes locales de los últimos veinte años que

precisamente fallaron por falta de una base adecuada y cada vez, de

nuevo, cayeron a cero. Partían de un nivel muy bajo. Por otra parte, la

línea de resistencia que tenían que perforar aún era muy espesa y fuerte.

Un idéntico esfuerzo sin embargo puede perfectamente perforar la línea

de resistencia actuando de forma repetida y constante, si parte de un

nivel más alto y estable, que –a su vez– ya haya debilitado esta línea de

resistencia. Y si estas perforaciones se repiten y se hacen frecuentes,

tenemos lo que llamamos por definición una situación revolucionaria y,

si la perforación es permanente, tenemos la revolución misma. La

revolución española, en realidad, partió de un nivel muy alto y tenía que

perforar una línea de resistencia muy débil, por parte del sistema y muy

pequeña en las mentes de mucha gente. Y esta situación era

precisamente el fruto de cuarenta años de labor continuada, de

dedicación y de una cultura libertaria vastamente difundida. Es

precisamente esto lo que queremos crear con nuestro Proyecto A.

La “identificación negativa” con el estado

Quisiera ilustrar esta teoría con una simple experiencia, que

–probablemente– podéis compartir en muchísimas ocasiones: hoy día,

la mayoría de la gente no es entusiasta del Estado o del gobierno ni

mucho menos. Tiene lo que llamamos una “identificación negativa” con

el Estado. Es muy fácil hacer a una persona cualquiera coincidir con

vosotros en los siguientes juicios: que el gobierno es una mafia, que el

Estado es criminal, que los impuestos son un robo, que los funcionarios

son corruptos, que las autoridades son una banda de arrogantes, que los

precios son un chantaje, etc.; muchos anarquistas entonces creen que

aquellas personas también son anarquistas en el fondo de sus corazones

y que quisieran igualmente abolir el Estado. Estos anarquistas

simplemente se olvidan de la otra cara de la moneda: esta misma gente

teme cualquier revolución y se acuerda rápidamente de que el Estado,

pese a todo, también es una especie de compañía de seguros, que paga la

renta y el subsidio de paro, construye escuelas, carreteras y hospitales,

mantiene cierto orden e impide –en principio– que seas asaltado y

robado a golpes de navaja... “Pese a todo”, suele decir la gente, “las cosas

no están tan mal y si el Estado desaparece, podría ser mucho peor”.

El temor a la revolución

Por eso no desean ninguna revolución. Tienen algo que perder

y lo que nosotros queremos ofrecer es muy nebuloso: no ha sido jamás

una experiencia vivida, al alcance, accesible. ¿De dónde ha de venir la

confianza de esta gente, de que ellos mismos podrían construir un

futuro mucho mejor? Esta “identificación negativa” con el Estado de

hoy día es probablemente mucho más difícil de superar que el

nacionalismo ciego y el chauvinismo irracional de tiempos pasados. Por

eso ya no podéis convencer a la gente simplemente con algunos

argumentos bien estructurados que les hagan comprender su malestar

ni tampoco con alguna que otra acción ejemplar, sino más que nada con

ejemplos concretos, que los convenza de que las cosas irán mejor si las

tomamos en nuestras propias manos.

Nuestros primeros pasos concretos

Bueno, me parece que ya he hablado suficiente de sueños y

teoría. Al hacerlo, me he alejado bastante de aquella ciudad alemana y la

gris realidad que estamos viviendo ahora mismo. La cuestión

importante que se impone ahora es ¿cómo vamos a pasar del “ahora” al

“mañana” que acabo de describir y plantear? ¿Cuáles serán nuestros

pasos concretos? ¿Cuál será el horario que queremos seguir?

Cronología

La cronología que trato de daros ahora tiene que ser muy corta y

abreviada. Tiene muchos detalles técnico-administrativos particulares

de la República Federal Alemana y trataré de no perderme en ellos, ya

que la realidad en cada país es diferente. Por lo tanto, poco se podrá

concluir de ello dadas las diferentes realidades nacionales.

La “fase preparatoria”

Para nosotros, una muy buena preparación del proyecto es de

singular importancia. La mayoría de nosotros proviene, y permanece

activo, en el movimiento libertario alemán desde hace muchos años.

Así, todos sabemos lo rápido que pasa el tiempo y la facilidad con la que

se escapan los años. No queremos gastar tiempo debido a una mala o

precipitada preparación, ni con tonterías prematuras. Nuestro lema al

respecto es muy sencillo: “tenemos mucha prisa, por eso lo preparamos

muy lentamente”.

Hacernos grupo

Después de haber publicado el libro se definió la “fase

preparatoria”. En ella nos encontramos ahora mismo (nota del autor:

sobre la respectiva situación actual, ver la hoja de introducción).

Durante esta fase ciertas cosas tienen que lograrse: tenemos que

conocernos mutuamente, no sólo escribiéndonos cartas o

intercambiando ideas políticas y opiniones, sino también como

personas en nuestras vidas y nuestros caracteres. Tenemos que

hacernos grupo en el sentido amplio de la palabra: política, económica,

individual y psicológicamente. Son procesos variados que necesitan

tiempo.

Profesiones

Tenemos que encontrar personas con las profesiones

adecuadas: ya sea con título o conocimientos autodidactas o bien

concluyendo las formaciones profesionales en curso y los oficios que los

compañeros desean realizar en el futuro proyecto.

Horst Stowasser

Discutir el concepto

Tenemos que formar los pequeños grupos que constituirán los

futuros “doble-proyectos”. Tenemos que juntar el dinero necesario para

la compra de equipos, inmuebles y terrenos, una vez elegida la ciudad.

Tenemos que volver a discutir críticamente todo el contenido del libro

“Das Projekt A”, que no es otra cosa que una propuesta general, a fin de

cambiarlo, completarlo y así elaborar un nuevo concepto con el cual nos

identifiquemos todos.

Tenemos que conocernos en situaciones normales y

extraordinarias. Para ello nos visitamos mutuamente, organizamos

encuentros y mitines, campamentos y viajes, planeamos pequeños

proyectos temporalmente limitados para trabajar juntos, etcétera.

Estructura orgánica

Tenemos que organizar toda una estructura de encuentros a

escala nacional, regional o profesional, donde desarrollemos la

discusión, adoptemos decisiones, elaboremos los detalles y planeemos

los próximos pasos. Hemos de crear un boletín de debate interno, de

crítica e información, donde cada uno pueda expresarse sin censura.

Tenemos que hacer sesiones y juegos de tipo psicodinámico e intentar

abrirnos mutuamente, entrenar nuestra sensitividad y nuestra

comprensión entre todos. Tenemos que analizar los puntos débiles y los

posibles peligros de nuestro proyecto e intentar elaborar

contraestrategias. Tenemos que prever y calcular el posible rechazo y

represión. Todo eso y mucho más ha de realizarse en dicha “fase

preparatoria”.

Final de la preparación

Esta fase no se define por tiempo, sino por calidad. Es decir, que

esta fase no termina después de determinado tiempo, sino en el

momento en que estemos convencidos de haber cumplido con todas esas

necesidades y de que ya no hay nada de que hablar sino que el asunto

esté maduro para empezar. Una vez que tengamos las personas precisas

en el lugar correcto, el dinero y las profesiones unidas, encontrada la

ciudad adecuada y elaborado el proyecto justo, sintiéndonos grupo,

empezaremos.

Encontrar el lugar adecuado

La ciudad adecuada debe encontrarse durante la fase

preparatoria. Para ello elaboramos una especie de lista de criterios con

un sistema valorativo. Estos criterios abarcan aspectos como por

ejemplo el ambiente ecológico, la calidad urbanística, los precios de

casas, terrenos y locales, actividades políticas y culturales, presencia de

otros movimientos sociales, estructura político-administrativa, fuerza

económica, estructura coexistente con industrias, servicios públicos y

comercio, distancia a otros centros urbanos mayores, agricultura y

artesanía, posibilidad de colaboración con otros proyectos alternativos

locales y mucho más. En una segunda fase, creamos “patronazgos” para

las ciudades preferidas y propuestas por diferentes compañeros,

reduciendo así las candidaturas a un número menor. En una tercera

fase, tras haber reducido nuevamente el número de ciudades,

enviaremos “espías” a los lugares restantes, con el fin de vivir allí una

temporada y obtener el máximo de informaciones e impresiones. Al

mismo tiempo, cada integrante del grupo tiene la ocasión de visitar

estas ciudades personalmente. Finalmente tomaremos una decisión

común de acuerdo con los resultados obtenidos, esperando encontrar

así para nuestro proyecto específico una ciudad más o menos “óptima”.

Archigrupo y grupos pioneros

Mientras tanto, los procesos de clarificación en los más diversos

grupos habrán progresado, de manera que ya podemos crear lo que

llamamos el “archigrupo”, es decir, gente, que ya está del todo

convencida y dispuesta a contraer compromisos y obligaciones. Hasta

este momento, la presencia en el grupo era totalmente libre y no

obligaba a nada. Ahora, sin embargo, habrá compromisos de toda clase,

libremente contraídos, de tipo moral, legal y económico. Cada grupo

puede unir a sus componentes según su parecer y pensamos que, en los

casos en que existan grandes inversiones de dinero, conviene incluso

firmar contratos legales que eviten una pelea eterna en el caso de que el

compromiso político-moral fallase.

Contraer compromisos

Quisiera recordar, sin embargo, que cada “doble-proyecto” es

autónomo al fijar sus estructuras y que, hacia el proyecto entero,

solamente existen obligaciones de tipo moral. Sin embargo, según la

experiencia de muchos proyectos alternativos de los últimos veinte

años, parece ser conveniente que se fije de antemano la manera en que

un grupo se disuelve en caso de pelea, convención que debería

establecerse cuando el grupo esté en plena armonía.

Juntar fondos económicos

Otro proceso que hay que realizar durante la fase preparatoria

es el de reunir las sumas de dinero necesarias que deben ser invertidas.

En principio, cada colectivo (doble-proyecto) tiene que arreglarse por sí

solo. Eso se hará probablemente de manera muy convencional y clásica:

trabajar y ahorrar dinero, conseguir un crédito, contribuyendo con

capitales ya existentes (libretas de ahorro, venta de inmuebles, etc.),

obtener préstamos de familiares y amigos, organizar campañas de

solidaridad, cobrar herencias futuras o actuales. Otros pueden

contribuir inicialmente con bienes materiales como equipos, vehículos,

maquinaria, terrenos, casas, experiencias, etc. Adicionalmente

podemos vender bonos de solidaridad, organizar conciertos en

beneficio del proyecto y crear una especie de grupo de soporte entre

simpatizantes, amigos y compañeros fuera del proyecto, que pueden

efectuar donaciones. Por otra parte, desde el comienzo, abriremos una

cuenta corriente común, en la que cada interesado y futuro participante

contribuirá con una mensualidad determinada por él mismo, en

función de su situación económica.

Este dinero, no demasiado al principio pero que irá

acumulándose como un ahorro nutrido por muchas pequeñas

donaciones mes por mes, no ha de utilizarse para ni por ningún “dobleproyecto”

específico, sino que será fondo común.

Nuestra caja común

Es una primera suma “simbólica” de nuestra unidad colectiva,

y debe emplearse justo después del comienzo para beneficios de todos,

sea como caja de emergencia o para comprar equipo general que todos

necesitamos. Esta caja común y su administración es el comienzo, la

forma embrional, del “Consejo” anteriormente descrito y de esta forma

este “Consejo” ya puede empezar a funcionar antes del comienzo real.

Como ya dije, posteriormente este fondo será nutrido por las ganancias

que cada “doble-proyecto” genere. Será, pues, una de las medidas

preventivas con las cuales pensamos superar las más diversas crisis que,

seguramente, sufriremos en la etapa de los primeros meses y años.

Independencia financiera del estado

Estamos todos de acuerdo que queremos mantener el volumen

de créditos y préstamos lo más reducido posible y que ningún proyecto

dependa de ayudas y subsidios estatales o semi-estatales, muy

frecuentes en Alemania, Escandinavia, Australia, etc. Esta decisión no

es tanto una decisión moral como pragmática. No tenemos

inconvenientes en aceptar dinero del Estado (porque al fin y al cabo es

dinero que viene del pueblo y nosotros lo emplearemos mejor que, por

ejemplo, el ejército), sino que queremos evitar que nuestro proyecto

dependa del Estado y se vuelva objeto de toda clase de presiones y

chantajes, como ha sucedido con muchos proyectos en Alemania.

Cualquier subsidio será pues, para nosotros, una suma extraordinaria,

pero cada proyecto debe ser conceptuado de forma que pueda también

existir sin esta clase de “propinas”.

¿Dónde encontrar a la gente?

La última cuestión importante referente a la fase preparatoria

es la siguiente: ¿dónde y cómo encontramos la gente que necesitamos

para empezar el proyecto?

Un proyecto para todos

Obviamente, el primer “reclutamiento” se efectuará mediante

la difusión del libro. Esta gente vendrá en su mayoría, directa o

indirectamente del movimiento anarquista. Esto no es necesariamente

una ventaja. El Proyecto A no está definido como un proyecto para

anarquistas. Por el contrario se define como un proyecto anarquista

para todo el mundo. Tenemos a este respecto otro lema muy sencillo:

“Cualquier persona, que realmente desee vivir de esta forma y lo

demuestre con seriedad, para nosotros es suficientemente anarquista,

no importa cómo se defina ella misma”. No ponemos etiquetas a la

gente sino que queremos valorarla como personas. Sin duda, ningún

carácter autoritario se sentirá a gusto entre nosotros y dentro de estas

estructuras libertarias. Lo que queremos lograr, ya desde el comienzo,

es crear estructuras abiertas y acogedoras para todos, especialmente

para esta dichosa “gente normal” que es a quienes queremos convencer.

Quisiera recordar lo que ya dije: que en la fase inicial queremos ya

emplazar a nuestros “pioneros” por la “segunda generación” que

queremos encontrar e integrar desde la población local.

Evitar la publicidad sensacionalista

Pese a todo, no dudamos que este proyecto empezará con un

80% de anarquistas. Esto se debe a que estamos cuidadosamente

evitando toda publicidad y prensa sensacionalista. No queremos alertar

de forma innecesaria ni a la policía, ni a la justicia, ni a las autoridades

locales, entidades bancarias, ni a la administración, ni a la prensa,

televisión, etc. De otra manera, éstos podrían fácilmente montar el

fantasma de una “oscura conspiración anarquista” que podría

obstaculizar nuestro camino incluso antes de haber empezado,

provocando así el fracaso de todo el proyecto. Por eso, el libro y las

demás informaciones no se transmite ni por librerías ni públicamente,

sino de persona a persona y por las redes libertarias ya existentes en

Alemania. No quiere decir que sea un proyecto secreto o paranoico,

solamente queremos disminuir el riesgo de una publicidad prematura y

dañina.

Evitar debilitar el movimiento anarquista

El peligro de que de esta manera desviemos de otros proyectos

y organizaciones anarquistas a los mejores militantes, debilitándolos de

esta forma, es relativamente pequeño, ya que el Proyecto A interesa,

sobre todo, a aquellos anarquistas que hasta ahora no tenían

perspectivas claras o no estaban satisfechos con el trabajo que iban

realizando.

El balance del grupo. Proceso de “selección”

Por todo ello, estamos intentando crear cierto balance para

llegar a un grupo armónico. Decimos, abiertamente, que el proceso de

formar el “archigrupo” es un proceso de selección. Es un proceso de

selección “mutua”. No hay una autoridad que decide, sino que

decidimos todos en un proceso diario de conocernos y compartir

experiencias. Quien no aporte la seriedad y el interés necesario, no

encontrará a otros compañeros que constituyan con él un doble

proyecto y se autoexcluirá de esta manera por falta de confianza,

seriedad y madurez. Bajo este aspecto, el Proyecto A no es abierto para

“todos”. No somos liberales, sino libertarios. Tomamos muy en serio el

principio del libre acuerdo y del contrato social, tal como cualquiera

puede hacerlo.

Advertencia

Por eso dimos y seguimos dando una clara advertencia a todos

los entusiastas de poca voluntad, que puedan cruzar nuestro camino:

este proyecto significa trabajo duro y requiere disciplina, dedicación,

entusiasmo, realismo y entrega. No es un pasatiempo, sino, para la

mayoría de nosotros, una perspectiva para toda la vida. Es un proyecto

para soñadores, pero solamente para soñadores realistas. En

consecuencia, hemos publicado una especie de “ideal” de la

composición de nuestro grupo.

La simpatía mutua. Jóvenes, mujeres, niños y ancianos

En primer lugar, buscamos a gente simpática que no se una al

proyecto siendo frustrados, agresivos o indiferentes. Necesitamos gente

optimista, sin perderse en un entusiasmo ciego. Probablemente el

criterio de “simpatía mutua” adquirirá una gran importancia en los

primeros contactos, quizá más que la afinidad teórica en ideales

políticos. Sería peligroso, si la mayoría de los componentes fueran muy

jóvenes. Compañeros de dieciséis o dieciocho años se entusiasman

fácilmente por un concepto, pero al cabo de unos meses o años sienten la

gran necesidad de un cambio, de andar por el mundo, de vivir otras

experiencias. Sería irresponsable someterlos a la presión moral de

permanecer y cumplir con sus compromisos. Por otra parte, su marcha

podría –si se tratara de muchos– poner rápidamente en peligro todo el

proyecto. Esta consideración, naturalmente, es de carácter general y la

edad sola no es siempre un factor de peligro. En realidad, ya hay una

serie de excepciones positivas. Sólo queremos lograr que el promedio de

los integrantes sea equilibrado y, desde luego, habrá gente joven así

como gente adulta y de edad más avanzada. Por otra parte, las personas

que buscamos tienen que aportar alguna experiencia tanto en el campo

político como laboral.

El participante “ideal”

Una persona que nunca antes haya sufrido una derrota política,

fácilmente se desilusionará de tal manera al vivir las primeras

frustraciones del proyecto que perderá todas las esperanzas. Y no

tenemos la menor duda que viviremos muchas frustraciones y que

sufriremos alguna que otra derrota... Una persona que ya ha sufrido

frustraciones anteriores, sin que éstas la hayan hecho pesimista y

amargada sería ideal para nuestro proyecto. Otra preocupación es el

equilibrio entre mujeres y hombres que normalmente está en pésimas

condiciones. Esperamos firmemente que el marco de este proyecto sea

capaz de dar a las mujeres todas las posibilidades de realizarse y

sentirse bien y haga posible que, incluso los hombres, puedan

convertirse en buenos “feministas” en el mejor sentido de la palabra. De

hecho ya existe un grupo de mujeres que desarrolla su propia actividad.

También queremos integrar a muchos niños en nuestro proyecto, ya que

una educación libre y libertaria es una de nuestras preocupaciones para

el futuro. Un proyecto sin niños es un proyecto sin vida y sin futuro...

Por último, queremos crear lugares donde la gente anciana pueda vivir

con dignidad. Tenemos muchos planes en este sentido, imposibles de

desarrollar aquí pero, al fin y al cabo, todos sabemos que nosotros

seremos los viejos de mañana y ninguno de nosotros quiere vivir la

vejez en estas condiciones inhumanas e indignas frecuentes en los

modernos estados sociales. Además, un aspecto que llevó a estas

consideraciones es el hecho vergonzoso de cómo el movimiento

anarquista, que reclama un alto ideal humanitario, muchas veces dejó

vivir y morir a sus propios compañeros ancianos en lamentables

condiciones.

En suma, estamos buscando personas de edad media,

experimentadas, con oficio, de inclinaciones libertarias, si es posible que

contribuyan material e ideológicamente siendo soñadores realistas, con

cierta capacidad de digerir frustraciones y la cantidad necesaria de

entusiasmo. Introduciendo estos criterios de selección, preferimos

crecer lentamente en favor de una más elevada calidad del grupo. Estas

condiciones, que pueden parecer algo rígidas, están en realidad abiertas

a excepciones que, tanto el proyecto entero como cualquier “dobleproyecto”

puede hacer. Están previstas más que nada para la

composición del “archigrupo” y de los primeros “grupos pioneros” y

sabemos perfectamente que éstos se encuentran, en la fase inicial, en una

situación dura y difícil, que requiere todas las energías para la

instalación del proyecto y sus defensas contra los primeros ataques. En

períodos posteriores, una vez el proyecto instalado y sólido, podemos

reducir estas condiciones o prescindir totalmente de ellas.

Apoyo para grupos “problemáticos”

Pensamos, incluso, que entonces el proyecto puede adquirir una

gran función de integración a grupos marginados o de cierta

problemática, como por ejemplo, drogadictos, alcohólicos,

psíquicamente débiles, etc. integrándolos en los diferentes colectivos.

Infiltración del lugar

El primer paso hacia la ciudad elegida, desde luego, no será de

tal manera que una invasión de anarquistas hunda a la localidad en un

día determinado. Nos instalamos poco a poco y comenzamos por

instalar aquellos proyectos que, por su necesidad técnica o para la

infraestructura, son imprescindibles. Queremos que también aquellos

compañeros que se encuentran actualmente en paro consten entre los

primeros que se instalen. Mientras tanto, otros proyectos menos

importantes, que ya funcionan, permanecen a la espera, al igual que

aquellos compañeros, que aún trabajan en sus antiguas profesiones y

cobran sueldos altos. Así, en caso de necesidad, ellos pueden prestar

ayuda financiera y moral a las primeras crisis que los “pioneros” puedan

sufrir. Éstos, a su vez, pueden buscar locales, viviendas y terrenos

adecuados para aquellos que están esperando. Así efectuamos una

especie de “infiltración” que puede durar, aproximadamente, dos años.

Seguridad

Evitamos así un “choque” masivo dentro de la población que

pueda sentirse invadida y a la vez damos una especie de seguridad

económica al inicio. Recién terminada esta “fase de infiltración” con

tres, cuatro o cinco olas de instalación, comienza realmente el Proyecto

A en cuanto a un factor político, abierto y ofensivo. Una vez superados

los primeros problemas y crisis, tendremos el tiempo y la dedicación

necesaria para salir al público y presentarnos abiertamente como

alternativa social, política y cultural.

Y ahí se cierra el círculo. Lo que queremos que se desarrolle y

suceda, ya lo he explicado anteriormente.

Cambiar el concepto, si es necesario

Éstas son nuestras ideas básicas, para poner el Proyecto A en

marcha. Desde luego, la situación específica de la localidad también

debe ser considerada: si allí ya existen proyectos que nosotros

queríamos instalar, podemos cambiar nuestros planes o bien intentar

combatir los existentes; depende si nos son simpáticos o no. En cambio,

si vemos faltas y necesidades que no habíamos considerado

anteriormente, podemos cambiar de planes y montar otros proyectos

nuevos. Adicionalmente, antes de empezar, queremos contactar con

toda gente de tipo “alternativo” en la ciudad, intentando saber su

opinión hacia nuestros planes y tal vez ganando su soporte o incluso su

integración en el proyecto.

La expansión del proyecto.

Atracción para la gente de conciencia

Una red cubriendo todo el país

Obviamente, nuestra meta final no es la infiltración de una

pequeña ciudad, actuar allí subversivamente con el fin de crear así una

especie de isla anarquista.

...Nuestra meta final es, por el contrario, que el espíritu del

Proyecto A, su esencia, se difunda y crezca. Queremos ser contagiosos

en todos los sentidos. Queremos animar este proceso en dos niveles: a

nivel local y a nivel nacional, pensando en un futuro tal vez no lejano,

incluso vemos interesantes posibilidades de contactos y cooperaciones

internacionales. A nivel local, queremos expandirnos rápidamente a los

suburbios, a los pueblos vecinos, a toda la comarca, a otras ciudades

cercanas. No creando nosotros, en primer lugar, nuevos “dobleproyectos”

y núcleos subversivos, sino animando a los simpatizantes

que hayamos conocido poco a poco, a crear sus propias iniciativas, tanto

políticas, culturales y económicas. Pensamos que rápidamente

estableceremos lazos de confianza con la gente de la región y que

nosotros podremos darles un empuje, un apoyo moral y material, para

que ellos realicen el proyecto que crean oportuno. Pensamos además

que, en la primera fase, nuestra forma de vida y actuación será más

atractiva a la gente “alternativa” y “progresista” que a la gente

“normal”. Si realmente funcionan nuestros modelos, pensamos que

servirán de inspiración a muchos de éstos. Así, el Proyecto A empieza a

crecer y expandirse en los alrededores de la ciudad. A nivel nacional,

naturalmente queremos mantener relaciones estrechas y fraternas con

toda clase de grupos e individuos libertarios, invitándolos también a

seguir experiencias similares o adaptar alguna que otra de forma

análoga. Es muy probable que la discusión del Proyecto A, durante su

fase preparatoria, no genere un solo proyecto A, sino proyectos B, C, D,

en diferentes lugares de Alemania, Austria o Suiza. Pero incluso si no es

así, pensamos que al no fallar nuestra experiencia, podrá darle cierto

entusiasmo al movimiento libertario y llegar a inspirar a algunos, que

acto seguido intenten montar proyectos similares en sus ciudades,

siguiendo así nuestro ejemplo. Este proceso lo pensamos apoyar

editando una revista informativa del proyecto, realizando un trabajo de

relaciones públicas, recibiendo visitas e invitando a los curiosos. De esta

manera, en un período de unos diez años, aproximadamente, pensamos

cubrir toda Alemania con una red más o menos densa de proyectos o

iniciativas similares. Cada uno de ellos, al igual que el nuestro, también

se difundirá en su propia región, haciendo esta red cada vez más densa.

Las perspectivas internacionales

Existen también ideas maduras, para que “el Proyecto” pueda

convertirse en un fenómeno internacional. Primeramente nos

serviríamos de los múltiples contactos que ya existen con el movimiento

libertario internacional, informándoles, invitándolos y animándolos a

desarrollar conceptos similares, adaptados a las realidades de sus países.

Desde luego, no se trata de instalar una nueva corriente ideológica, sino

de transferir algunas ideas básicas como la de romper con el gheto

anarquista, conquistar popularidad y confianza entre la población, tratar

de unificar el sector político con el privado y el económico, etcétera.

Adaptar las ideas

Y es evidente que una adaptación del Proyecto A, que fue

diseñado para las realidades de Alemania, será muy diverso por ejemplo

en Estados Unidos, España, Turquía, Australia o Uruguay. Mientras que

en España habrá probablemente que buscar una unión de las luchas

militantes del anarcosindicalismo con la vida cotidiana, en Alemania aún

es una meta futura de crear o desarrollar un movimiento obrero

libertario. En Turquía, sin duda, la cuestión agraria jugará un papel más

importante que en EE.UU. y, en Australia, los proyectos probablemente

estarían muy influidos por la existencia de grandes comunas en el campo.

Pero eso son diferencias del “fenotipo”; en cuanto al “genotipo”, podría

perfectamente darse una solidaridad y una cooperación internacional.

En Alemania tenemos para lograr esta difusión internacional la

gran ventaja de la emigración. Mediante los lazos que los emigrantes

turcos, norteafricanos, españoles, portugueses, italianos... tienen,

podemos crear núcleos en dichos países. Análogamente hay

posibilidades en los países del Este, como por ejemplo, Alemania Oriental

o Polonia.

Precisamente en países sin tradición ni movimiento libertario

como por ejemplo Marruecos o Turquía, pensamos que modelos

libertarios con base económica (por ejemplo, cooperativas) tienen

muchas ventajas respecto de la simple propaganda anarquista de tipo

“panfletario”, casi automáticamente ilegal en estos lugares. En cambio

con aquellos países donde existen fuertes estructuras libertarias como

por ejemplo España, Francia, Italia, Estados Unidos y algunos lugares de

América Latina podemos ya establecer lazos fuertes y directos, tanto a

nivel político como a nivel económico y cultural. Pensamos en un

intercambio intensivo de compañeras y compañeros, viviendo y

trabajando una época en diversos colectivos en diferentes países.

Campañas internacionales

Podemos perfectamente organizar campañas de solidaridad e

información en apoyo a luchas directas que tengan lugar en países

extranjeros. Y finalmente podemos importar y comercializar productos

de cooperativas libertarias o talleres autogestionados para

comercializarlos en Alemania, utilizando la venta de estos productos

para una información política sobre las condiciones específicas de su

producción y distribución. Así, otra vez, tenemos un ejemplo de unir lo

político con lo económico... Pero todo esto son planes para el futuro, una

vez instalado y estabilizado nuestro proyecto.

La difusión de un “virus”

Nuestra meta principal, pues, es la de convertir el Proyecto A en

una realidad social y de difundir este “virus” sobre toda la superficie de

nuestro país. Así pensamos dar un nuevo impulso revitalizador al

movimiento libertario y acercar a mucha gente la forma de vida y a la

cultura libertaria, es decir, al “anarquismo vivido”. Esto podía ser

fácilmente una nueva y fuerte estrategia del anarquismo, que podría

perfectamente completarse con otras estrategias ya existentes como el

anarcosindicalismo, el antimilitarismo, la lucha ecológica, el pacifismo o la

lucha local militante.

Abrir un nuevo frente

Si queréis podemos hablar de abrir un “nuevo frente” en la

lucha contra el sistema; un “frente” muy sofisticado y difícil de definir y

combatir por nuestros enemigos por tratarse de una superficie

completamente legal y un dinamismo subversivo difícil de detectar. Este

dinamismo subversivo combate el Estado en las mentes de la gente,

genera experiencias autogestionarias, crea formas embrionarias de

contrasociedad y dará el coraje y el ánimo necesario a mucha gente para

oponerse directamente al sistema. Estamos bastante convencidos de

que, al expandirse nuestras múltiples experiencias populares, mucha

gente pierda su confianza hacia el Estado y gane paralelamente una

fuerte confianza en sus propias capacidades. No creemos, sin embargo,

que toda esta gente “infectada” por el virus libertario se convierta

automáticamente en anarquistas convencidos.

La tolerancia “positiva”

Tampoco es necesario. Pero sí creemos que, mediante este

procedimiento, tenemos por lo menos la posibilidad realista de que

mucha “gente normal” llegue a lo que llamamos una “tolerancia

positiva” hacia las ideas y formas de vivir y actuar anarquistas que

sustituirá la “identificación negativa” con el Estado, anteriormente

descrita. Es éste el primer paso. Este primer paso significa nada menos

que los anarquistas tendrían una posibilidad que (al menos en

Alemania) no existió durante cincuenta años. Si en nuestra ciudad, por

ejemplo, un 30% de la población simpatiza abiertamente con nosotros,

esta “tolerancia positiva” sería un soporte y una base que los

anarquistas nunca han tenido en las últimas décadas. Y esta “tolerancia

positiva” podría convertirse en un soporte activo y directo en cualquier

conflicto concreto que pueda surgir.

Síntesis

En resumen, con nuestro proyecto

• descomponemos la sociedad actual ;

•aprendemos, experimentamos y creamos formas

embrionarias de una nueva sociedad;

• enseñamos modelos de autogestión a la población;

• ridiculizamos, combatimos y sustituimos las instituciones

estatales, haciéndolas superfluas. Las debilitamos y

derrumbamos;

• creamos nuevas estructuras mejores, accesibles a todos, y

• realizamos, al hacer todo ello, una vida modesta pero feliz

para nosotros.

Entrar en la sociedad en lugar de retirarse

Nosotros no queremos así crear un “nuevo mundo” aparte del

capitalismo, aislado y autárquico como lo propuso, por ejemplo, el

anarquista alemán Gustav Landauer antes de la Primera Guerra

Mundial (aunque estamos cercanos a Landauer en algunos otros

aspectos), sino que queremos ser núcleos activos, virulentos y

subversivos dentro de la sociedad, para vencer al capitalismo. Sabemos

perfectamente que la auténtica autogestión y una verdadera sociedad

libertaria no son posibles dentro del capitalismo. Pero esto no debe

llevarnos al fatalismo y dejar por ello de construir nuevas estructuras

embrionarias, capaces de descomponer al sistema aunque sea,

inicialmente, en sectores aparentemente pequeños y poco importantes.

No nos retiramos, entramos. Atacamos al sistema en múltiples formas,

en múltiples niveles, abierta y subterráneamente.

Evitar el conflicto militar

No lo atacamos necesariamente allí donde el sistema está

extremadamente fuerte y preparado, sino en esos campos donde esté

débil y no tenga ya preparadas las contraestrategias a su alcance.

Consideramos, por ejemplo, una estrategia idiota, atacar al sistema

estatal-capitalista en batalla abierta precisamente en aquel campo

donde se encuentra en una superioridad clásica: la lucha militar. No

sólo perderíamos esta batalla debido a nuestra increíble inferioridad de

fuerza, experiencia y mentalidad, sino que además tendríamos que

sacrificar los ideales anarquistas para convertirnos en aparato militar

semiprofesional.

Privar al estado de la lealtad de la gente

Nosotros preferimos vencer al Estado primero en las

conciencias y luego en las realidades sociales y mediante la actuación

ofensiva, subversiva y directa de la gente. Queremos que la gente se

desvincule de toda lealtad al Estado, tomando su destino en sus propias

manos.

Quisiera ahora haceros una simple pregunta:

¿Qué nación puede resistir a un movimiento así por largo

tiempo?

Revolución mundial

Por eso, en última instancia, nuestra perspectiva final no es otra

que la revolución mundial. Una revolución mundial anarquista, desde

luego. Quizá sería una revolución un poco diferente a los clisés e

imaginaciones clásicas de heroicas luchas en barricadas, francotiradores

y bombas que estallan. Sin embargo, sería una auténtica revolución, con

una posibilidad realista de que de ella nazca una sociedad libertaria. Sería

una revolución que podemos iniciar ahora mismo. Y sería un proceso

revolucionario, que de paso, nos ofrece una vida satisfactoria al realizarlo.

Puntos débiles del proyecto

Esto, naturalmente, suena muy eufórico. Sin duda somos

entusiastas, sin ser eufóricos. Pero también vemos los muchos puntos

débiles de nuestro proyecto. En el libro, hay un capítulo entero que trata

de ellos. En la discusión, seguramente encontraremos otros. El punto débil

más importante será seguramente la naturaleza humana, su subjetividad.

Pienso que tendremos muchos problemas que surgirán de los más

diferentes e irracionales sentimientos humanos, de comportamientos

absurdos, animosidades, celos, abusos, odios, competencias... Los seres

humanos no somos simples “factores” que funcionen dentro de un

planteamiento, por “genial” que sea.

Otro punto débil es el peligro de que el proyecto sea integrado por

el sistema, se aburguese o se comercialice. Las diferentes formas de

represión constituyen otro punto débil, que nos preocupa, pues no

pensamos que el sistema permanezca indiferente a nuestros intentos, una

vez comprendido el peligro que significa. Y hay muchos otros puntos

débiles, que no puedo enumerar aquí...

Reducir los riesgos

Pero pensamos que los obstáculos tienen que ser superados y que

los problemas deben ser resueltos. No los superaremos con

lamentaciones. Nuestra estrategia general hacia estos puntos débiles es la

de eliminar de antemano, en la fase preparatoria, cuantos más mejor.

Considerar todos ellos al crear nuestras estructuras internas que deben ser

diseñadas de tal manera que impidan su desarrollo o, al menos, reduzcan

el riesgo de que esos peligros pongan en jaque al proyecto. Finalmente

pensamos que, al tener estos peligros presentes en nuestras conciencias,

dentro de un gran colectivo, podemos tal vez reconocer y combatir toda

clase de desvíos y desvirtualizaciones. Claro que, con todos estos “filtros”

instalados en nuestras estructuras, aún quedan muchos obstáculos, pero

tenemos coraje suficiente para enfrentarnos con el resto.

Experimento, peligro y esperanza

Sólo reducimos los riesgos y no existen ninguna garantía de lo

que va a suceder. Pero, ¿cuándo ha habido un intento revolucionario con

un seguro de éxito? Claro que habrá aún mucho experimento, mucho

peligro y mucha esperanza, pero todo ello basado en un fundamento

realista.

Pero... ¿conocéis alguna otra alternativa? Yo no veo ninguna.

Todas nuestras vidas son riesgos, experimentos, peligros y esperanzas

y, sin embargo, no nos suicidamos. Luchamos. Queremos que estos

riesgos, experimentos, peligros y esperanzas ya no permanezcan en las

manos de otros. Yo, por mi parte, prefiero tomar mis riesgos en mis

propias manos.

Bakunin lo dijo con otras palabras:

“Aquellos que reclaman lo posible, jamás logran nada. Pero

aquellos que reclaman lo imposible, al menos logran lo posible”.

Muchas gracias por vuestra atención y paciencia.

Nota sobre el autor

Nació en 1951 y militó durante unos veinte años en el

movimiento libertario. Tuvo los primeros contactos con el anarquismo

en la Argentina. Estudió agronomía e idiomas, trabajando muchos años

en la Universidad Popular, sobre todo entre emigrantes económicos.

Publicó numerosas revistas y publicaciones libertarias, entre ellas la

revista Impulso en castellano. Ingresando en la CNT en 1973, realizó las

más diversas tareas relacionadas en España y Alemania, participando

en varios congresos y plenarios de dichas organización, así como en

congresos de la AIT, IFA y otros encuentros internacionales. Fue uno de

los animadores de la CNT en Alemania y uno de los primeros miembros

de la FAU, abandonándola de forma fraternal después de formular

ciertas criticas. Creó el archivo y la biblioteca anarquista “Das

Anarchiv”, único centro de documentación anarquista en Alemania,

que lleva más de diez años de existencia. Ha escrito media docena de

libros y folletos populares sobre temas anarquistas y realiza una

constante labor de conferencias y actos públicos sobre temas libertarios.

En el año 1985 cumplió una condena carcelaria por “insultar al ejército”,

que tuvo un vasto eco en la prensa libertaria. Actualmente trabaja como

fotocompositor en una firma “alternativa”. En 1990 pasó a vivir en

Neustadt, uno de los lugares donde empezó a funcionar el Proyecto A,

formando parte del Grupo WESPE.

El anarquismo ya está muy de onda

Reportaje a Murray Bookchin por Wolfgang Haug

Pregunta: Te quiero preguntar acerca del movimiento anarquista en

los EE.UU., porque percibo, de nuestras conversaciones anteriores,

que dirigís mucha crítica contra el llamado “anarquismo de estilo de

vida”. Creo que esta corriente, por el momento, no es significativa en

Alemania, sin embargo hay tendencias parecidas que hacen que un

análisis valga la pena. Muchas veces se pueden atribuir semejantes

críticas a motivos personales como, por ejemplo, envidia o este tipo de

cosas. Quizá podemos comenzar por ése con lo siguiente: ¿cuál es la

base política y filosófica de tu crítica?

Siempre hubo dos corrientes principales en el anarquismo. Una

de ellas viene de la tradición liberal angloamericana, remontándose a

John Locke, pasando por John Stuart Mill. Es claro que esta tradición

liberal no es en ninguna forma sólo anglo-americana, ella tuvo la misma

influencia en otros países. Empieza con la teoría de la autonomía del

individuo. Esta teoría dice que hay que partir del individuo para

entender cómo es la estructura de la sociedad. Lo mejor de este principio

es la tesis del “derecho natural”, es decir, la noción de que el ser humano

nazca con ciertos derechos naturales. Pero se deduce de este principio

que la sociedad no es más que una acumulación de individuos. Todavía

no está claro, para los representantes de esta teoría, como debería

funcionar esta acumulación. La vieja tradición planteaba que esto fuera

reglamentado por un contrato social. Pero no sólo como el propuesto

por Hobbes, Locke, Rousseau, sino también por contratos directos entre

los individuos acerca de sus responsabilidades, ventajas, etc. –como

manifiesta Proudhon en sus ideas–. Él trabajó su Sistemas de contratos, el

cual continúa en la tradición anarquista hasta Kropotkin.

Pero hay otra tendencia en el anarquismo, especialmente desde

el siglo XIX, después de la Revolución Francesa y ésta es la corriente

socialista. No uso la palabra “socialista” aquí en el sentido de los

socialdemócratas o de algún partido social, sino en un sentido original

como Kropotkin usó la palabra. Esta tendencia afirma que el ser

humano vive siempre en una sociedad y que como individuos, en esta

sociedad, al vincularse con el otro, cada individuo es producto de su

propia sociedad, influyéndose recíprocamente. Para aclarar más este

principio, quiero continuar afirmando que el individuo es producto e

“influenciador” de la sociedad: históricamente hubo épocas en que la

gente no pensaba en sí misma como individuo; en muchas sociedades

tribales tempranas se veía sólo como parte de la tribu, eso aun en la polis

griega, en la cual los miembros se sentían responsables ante la misma. El

pensamiento individual se iba desarrollando muy de a poco, a fines de la

Edad Media, en el Renacimiento, con el aumento del comercio. El mismo

iluminismo del siglo XVIII creyó que la sociedad cambiaría al individuo;

es decir que si había una buena sociedad, habría también buenos

individuos. Esto es muy importante para la teoría del anarquismo y el

socialismo. El marxismo que se concretó en el bolcheviquismo se

desintegró, éste reducía al individuo a un instrumento de la historia,

contra el cual el anarquismo siempre se enfrentó.

Hay que reconocer que el socialismo, al igual que el iluminismo,

da más importancia a la sociedad que al individuo.

Hoy esto es ya un gran problema, el movimiento obrero se

disuelve y nosotros no tenemos más conciencia de clase, no hablo

siquiera de un movimiento obrero revolucionario, porque todo

pertenece a la clase media. Ni los socialistas ni los anarcosindicalistas

tienen más influencia. Eso no es el resultado de la apertura de la Cortina

de Hierro ni de la caída del muro de Berlín, porque este desarrollo ya

tiene muchos más años en los EE.UU., dicho en pocas palabras, parece

que hoy en día al elemento socialista le falta la base, es decir, una base

popular. Por eso, lo que pasa cada vez más es que la vieja tradición

(norte) americana, individualista desaloja a la tendencia socialista con

más fuerza. Por eso el anarquismo en los EE.UU. –y también

parcialmente en Gran Bretaña– está adquiriendo un perfil cada vez más

individualista. En los EE.UU. esta tradición individualista es aún más

marcada, ya que tiempo atrás Benjamin Tucker y Lysander Spooner se

definieron como anarquistas.

Por lo tanto, lo que pasa hoy es que se va desarrollando un

bohemismo individualista, en vez de un movimiento social, que se

mezcla en la vida de la gente; en vez de una política que intenta organizar

ideas libertarias conforme a la gente, todo acaba en el concepto de mi

autonomía: hoy en día una gran palabra de moda. Se que ustedes tienen

autonomía en Alemania, que hay espontaneístas autónomos en Europa,

pero en los EE.UU. la palabra significa algo más básico: ¡yo soy el centro

de mi universo!

El anarquismo ya está muy de onda

Así actúo, así me visto, así me comporto como un individuo

heroico; esto puede llevar, por una parte, al terrorismo (que no

representa ninguna problemática actual ya que tenemos aquí un

terrorismo especial, o sea la pura criminalidad) o por otra parte, lleva

psicológicamente a cosas como teñirse el pelo de violeta y ser muy

anticonvencional.

Éste es el elemento clave del comportamiento anarquista de

hoy en día, y eso conduce a un comportamiento antiorganizador porque

predomina la creencia de que la organización significa la subordinación

de las unidades individuales. De esta manera se llega a la idea de que no

se puede unir el anarquismo y la democracia, ya que democracia

significa dominar a minorías. En una democracia la mayoría no puede

impedir que una minoría se queje, reclame cambios, etc...; finalmente se

llega a decisiones por consenso...

Si puedo interrumpir aquí, ¿qué es lo equivocado del principio de

consenso?, las decisiones por consenso son muy usuales y deseadas

tanto entre las y los anarquistas de base como otras y otros anarquistas

en Alemania y en otros lados.

Ya lo sé. Yo también experimenté el principio de consenso en

grandes movimientos de masa de unos millares de personas como en la

Clamshell-Alliance (actividades de resistencia al reactor atómico de Seabrook

a mediado de los años ’70, nota W.H.). En grupos de 10 a 15 personas que se

conocen, que sus ideas ya se intercambiaron y saben cómo los otros se

orientan, la decisión por consenso se justifica porque hace posible que

tomen decisiones después de un breve debate. Pero cuando se juntan

2000 personas, como vi en la Clamshell-Alliance, el consenso significa,

antes que nada, la renuncia obligatoria a una opción diferente de parte

de la minoría: ella tiene que votar lo mismo que la mayoría, le guste o no

le guste porque si no se la considera como “no amigable”.

Segundo, el consenso en un grupo tan grande significa que, de

antemano, una decisión se establece en el nivel común más básico para

que cada uno pueda estar de acuerdo. Y tercero, lo que pasa es que, como

pasó con el asunto Clamshell, los dos mil fueron manipulados por unos

pocos oradores, algo que destruyó desde adentro la alianza, uno de los

mayores movimientos ambientalistas de mediados de los años ’70.

Una importante problemática de la decisión por consenso es la

misma minoría, ésta debe existir, debe poder continuar trabajando en su

sentido, debe poder desafiar y convencer a una mayoría y no tener que

renunciar a su principio a favor de una unanimidad.

Volvamos otra vez al concepto de “autonomía”. Vos percibís en esta

palabra más que nada el concepto de la libertad individual; ¿pero no

tiene la “autonomía” ningún componente social?

No, para eso hay “freedom” (libertad) la palabra inglesa

“freedom” es derivada de la alemana “Freiheit”. “Freedom” implica

instituciones sociales.

La sociedad humana es más que un rebaño animal, ella es

estructurada, los animales tienen lazos que los unen a la madre, al

rebaño, y eso tiene motivos biológicos. Como también en las familias

humanas, pero eso provocó transformaciones; los seres humanos

formaron tribus, clanes, que a su vez provocaron una modificación y se

construyeron ciudades y comunas y todas formas de organizaciones

sociales. Los animales no conocen esta forma de organización; los seres

humanos combaten su organización social, la transforman, construyen

instituciones democráticas, republicanas o monarquías, etc. Nosotros

buscamos instituciones nuevas.

Por lo tanto si vienen los anarquistas individualistas y dicen

que la sociedad es una acumulación de individuos, ¿qué tipo de

instituciones tendremos entonces?, si opinan que se debe regular todo

por medio del principio de consenso, ¿cómo se debería tomar

decisiones?, ¿cada uno cree realmente lo mismo?, eso sería bien triste y

llevaría mas bien a una futura sociedad en que dominaría una voluntad

general, como con los jacobinos que en la Revolución Francesa

impusieron esta voluntad con la guillotina.

Es importante acordarse que la diferencia entre autonomía y

libertad es la diferencia entre una sociedad que se ve como la

acumulación de individuos y que definitivamente es conducida por

cualquier cosa, no simplemente por el Estado, sino más bien por el

mercado libre. Acordémonos que los teóricos liberales hablaban menos

de la libertad que del mercado libre, y que ellos querían moldear la

sociedad alrededor de los contratos de comercio con un mínimo de

gobierno. Dicho en breve todo eso se complica más cuanto más se acerca

a la fórmula de la “acumulación de individuos”. Esta fórmula esconde el

hecho de que existen los más variados motivos, lazos y organizaciones

que ejercen influencia sobre este organismo que es la sociedad. En el

El anarquismo ya está muy de onda

concepto de la libertad se reconoce la historicidad de una sociedad, se ve

que el individuo es un producto de la historia, se desarrollan las

nociones de la libertad y su crecimiento. La noción de la libertad que

nosotros teníamos en la vieja izquierda, mientras yo estaba en el

movimiento comunista, en los años ’30, de los cuales renuncié hace ya

tiempo, era de naturaleza puramente económica. Creíamos en una

sociedad sin clases, creíamos que todos los problemas se desintegrarían

en ella y eso fue una versión de la libertad muy progresista en contraste

con la noción política de la libertad que surgió de la Revolución

Francesa. Pero no fue bastante progresista, la libertad elimina no sólo las

clases sino la jerarquía en sí misma, concepto que es mucho más amplio

y del cual surge que la libertad tiene su historia y el tipo de libre

sociedad, al que nosotros aspiramos, tiene que ver íntimamente con la

noción de libertad que desarrollamos. También el individuo se

transforma; cuando yo era joven, por ejemplo, ser gay era una

vergüenza, a la gente que lo era casi se la linchaba, por lo tanto nadie lo

decía. Hoy hablamos de sus derechos y hablamos hace tiempo de los

derechos de las mujeres; éstos van más allá de la igualdad económica.

De este amplio abanico de posibilidades que da la idea de libertad nos

vienen más posibilidades de exigir de las instituciones una sociedad

libre.

Resumiendo: la diferencia entre autonomía y libertad es que la

autonomía queda estática, se basa en un individuo que en alguna

manera existe por su nacimiento, no se basa en instituciones sociales ni

en responsabilidad excepto en las limitaciones negativas, lo que no se

debe hacer, lo que perjudica al otro. En la libertad, se sobreentiende que

tiene que haber una organización social, que todo, aun la noción de la

libertad, está sujeto a un desarrollo histórico, que se crearán nuevas

instituciones, nuevas formas de la individualidad surgirán y nuevas

responsabilidades y derechos aparecerán.

De estas dos tradiciones que quiero nombrar, la individualista y

aquella tradición que en sentido más amplio es la socialista, es la

segunda, por lo tanto, aquella anticapitalista y antijerárquica, es decir, la

revolucionaria que pierde su popularidad cada vez más en los EE.UU. y

cada vez más jóvenes pertenecen a estos yuppis individualistas y me da

pena decir que muchos de estos se declaran anarquistas. Con todo esto

asumen nociones burguesas, una nueva “intimidad” está entrando

grandiosamente, en total se trata de ideas apolíticas, no de ideas

antiestatistas, de no involucrarse en asuntos sociales. Es en esta

tendencia donde la burguesía y sus creadores de moda, sus directores

de cine, sus medios, buscan a cada vez más nuevas y más locas personas.

Por ejemplo durante la Revolución Cultural, en la China de Mao Tse

Tung, los uniformes de la Guardia Roja se pusieron de moda en Nueva

York y había gente que iba a trabajar a Wall Street con estos uniformes

puestos. Mas tarde, se puso de moda vestirse completamente de negro y

todas las boutiques empezaron a vender remeras negras, pantalones

negros y aun máscaras negras; y se podían comprar remeras con la A en

el círculo. La gente que las compraba no sabía por qué tenía puesta esta

A ni qué significaba. Quiere decir que el capitalismo no tenía ningún

problema, en absoluto, con esta autonomía.

Ella es de reonda, produce nuevas necesidades, nuevas modas

y nuevos estilos de vida y todo el mundo se une a ellos. Tengo un libro,

Introducción a los diversos estilos de vida, es increíble, se publicó en 1977.

Resumiendo, nos cuenta que la política no es más interesante, lo que sí

cuenta es la autorrealización. El libro prometió mostrar los caminos

para ser uno mismo nuevo o sea una nueva persona, una única y sola

persona. Quizás ésta le hubiese gustado a Stirner pero quizá, por otro

lado, no. Pero ya se volvió a un fenómeno de masa, por lo menos en la

clase media que se puede permitir cultivar a una nueva persona, con la

ayuda de la psicoterapia, por la astrología, por distintos estilos de moda

y, lo siento mucho, por ideas que vienen de él, el anarquismo ya está

muy de onda.

Cuando, de este modo, los anarquistas construyen sus teorías

sobre la autonomía y el consenso, contra la tecnología (alusión al

periódico anarquista de los EE.UU. Anarchy nota de W.H.) y para un nuevo

primitivismo (alusión al periódico anarquista de los EE.UU. Fifth Estate

nota W.H.) y en fin sobre una extravagante singularidad. Yo lo encuentro

trágico, similarmente trágico cuando individuos indígenas construyen

el mito de que ellos estén más cerca de la naturaleza y de allí deducen un

derecho a preceder o cuando unos afroamericanos descubren de nuevo

unos rituales y de allí desarrollan este mismo derecho o cuando unas

ecofeministas reivindican que las mujeres tengan el derecho a mandar

porque ellas son más de la mitad de la población del mundo y que estén

más cerca a la naturaleza por su capacidad de parir, todo eso hace una

sola cosa, impide que se forme nuevamente un movimiento. En vez de

esto se afirman distintos cultos, unos muy grandes, sin duda, pero cada

El anarquismo ya está muy de onda

uno se cree la vanguardia del movimiento, cada uno piensa “nosotros

somos los más oprimidos y por eso los demás tienen que hacer lo que

nosotros exijimos”. Me opongo a este tipo de pretensión y comienzo de

nuevo con un análisis de la sociedad y desarrollo, de ahí, una

perspectiva de cómo debería verse una futura sociedad, con esto no

declaro que sé todo, y estoy dispuesto a aprender de todos, pero abogo

por organizarse, estoy contra el consenso y para diferencias de opinión,

porque yo fui normalmente parte de las minorías, quiero que esto quede

claro (se ríe). Estoy para un proceso revolucionario y para seguir con

este asunto abogo por una dimensión democrática del anarquismo que

nombro comunalismo.

¿Cómo definís este concepto?

En un diccionario (anglo)-americano (Heritage Dictionary) hay

una buena descripción: “El comunalismo es la teoría de un sistema de la

sociedad en que comunidades autónomas y locales están unidas

libremente en una federación”. Los anarquistas deberían apropiarse de

este concepto. Una cosa es estar en contra de los partidos o en contra del

Estado pero ¿cómo sería una definición positiva?, ¿para qué estamos?.

Entre los anarquistas socialistas siempre hubo un ideal: la comuna de

comunas. Con todo eso, las palabras “socialista” y “comunista”, tienen

una carga negativa por los derrumbados estados llamados “socialistas”

y el bolcheviquismo, como también la palabra “anarquismo” por el

individualismo. Hoy en día hay que usar una palabra adicional al

anarquismo y por eso yo usaría la noción del “anarquismo comunal”,

porque éste es el contenido del mundo que nosotros queremos

construir, no sólo el mundo al que estamos resistiendo. Si usás la palabra

“anarchist” en los EE.UU. se te considera como individualista. Quizás

es poco conocido pero los anarquistas españoles de 1936 usaban la

noción del comunismo libertario para su concepto de la sociedad en

lugar de anarquismo. En todas las ocasiones brindaban al “comunismo

libertario”, las únicas ocasiones en que todavía gritaban “viva la

anarquía” era durante las ejecuciones cuando a ellos se les disparaba o

durante los funerales. Y había un motivo para eso: la noción debía

expresar por lo que los anarquistas abogaban, no solamente contra. El

anarquismo devino demasiado en la negación. La mentalidad que se

deduce del concepto de la autonomía es contra qué se está. Una unión de

egoístas, como se encuentra en Stirner, no muestra para qué tipo de

sociedad están, por eso entonces el comunalismo, al describir la

sociedad demuestra para qué estamos, para las comunidades libres,

para una confederación, etc.; es obvio que por eso estoy contra el Estado,

contra el capitalismo, contra la jerarquía, etcétera.

¿Podés aclarar cómo imaginás, en la práctica, la realización de este

concepto de comunalismo, por ejemplo en una ciudad?

Creo que una condición importante para los comunalistas es

que reconozcan que no es que haya simplemente una sociedad y un

Estado, sino que cada uno de ellos, desde nuestro punto de vista, tiene

su propia función; la sociedad es el “mundo” en que trabajás, en que

conocés amigos, donde crecen los niños, etc. El Estado es el lado

autoritario, éste posee el monopolio del poder, divide la sociedad en

clases, oprime y administra. En realidad hay otro plano, los griegos lo

llamaban el plano “político”, que significaba la administración de la

comunidad. Y éste pasaba por las grandes asambleas de todos los

ciudadanos. Una limitación era que su noción de “ciudadano” era muy

restringida, no se permitían ni mujeres, ni esclavos, ni extranjeros que

vivían en la ciudad. Pero dentro de la asamblea de los ciudadanos, cada

uno tenía los mismos derechos, cada uno tenía voz y voto. Cuando

podían llegar a una decisión por consenso, bien, cuando no, se votaba.

La polis era un espacio público, una esfera política. En el otro lado estaba

la esfera privada o social, la familia, el trabajo, la educación, etc. Pero

este espacio público, donde se confrontan intereses y se resuelven

democráticamente, tiene que existir. ¡Y es esta esfera pública y política

en que todos discuten y deciden la que tenemos que desarrollar

nuevamente! En (anglo) América esto se llama “face-to-face

democracy” (la democracia de base, la democracia directa), Esto no

tiene nada que ver con la “democracia” de hoy. Hoy en día usamos la

palabra democracia para referirnos a una república. Por eso el concepto

de política está tan íntimamente atado al Estado que éste ha encontrado

la posibilidad de hacerse pasar por este espacio político.

¡Por ser anarquistas debemos eliminar el Estado, no la esfera

política!, no podemos simplemente desviar todo a la “sociedad”, a la

esfera social. Por ejemplo los anarcosindicalistas lo han intentado

cuando querían hacer la esfera pública y política de las fábricas, donde

el sindicato tomó la producción en sus manos. Pero en una sociedad

libre tiene que existir una esfera política en que la gente no se sienta más

El anarquismo ya está muy de onda

como obreros o como intelectuales, me gustaría partir de la idea de que

se pueda unir a ambos, como soñaron Kropotkin, Marx y los del ’48.

Entonces, tenemos que desarrollar esta esfera política y

también la noción específica del ciudadano libre, que no es más ningún

fenómeno de clase. No es más la clase, sino la comunidad quien

determina al citoyen, un concepto que viene de la Revolución Francesa.

En aquel entonces la profesión que se practicaba no tenía ninguna

importancia mientras sí el hecho de que alguien fuera a la asamblea

barrial e intervenía. Esta diferencia no es poca, quiero seguir con el

ejemplo de la Revolución Española para aclararla:

Una vez que los obreros en Barcelona habían tomado el control

de las fábricas por la CNT aunque hubiesen colectivizado las fábricas,

muchos de ellos se portaron como “capitalistas colectivistas”, ya que

entraban en competencia con otras fábricas colectivizadas del mismo

ramo. Por su parte la CNT reclamaba la declaración de esta

colectivización y, le gustara o no, creó una nueva burocracia. Cuando

ibas a una asamblea de fábrica no eras ningún “ciudadano libre”; ibas

como obrero textil, como ingeniero, etc., es decir te mantenías siendo un

producto de las estructuras industriales y que tenías un interés especial

para representar, que no partía del interés general de la comunidad. La

esfera política tiene que transformarse en una parte de una teoría

libertaria original como también tiene que nacer un nuevo tipo de

persona comprometida socialmente, a ésta la llamo “ciudadano”

(citizen). Se trata de retomar la habilidad política para todos. La gente en

los EE.UU. cree cada vez menos en el Estado. Cuando se cree en el

Estado se sustenta una política como aquella del Partido Verde, que

entran en el Parlamento y en el gobierno de Alemania, Se sustentan

conceptos como la “democracia representativa”, eso es una estupidez

total. No se puede realizar ninguna democracia basada en la

representación. Eso es una contradicción. Tampoco se hace ninguna

política allí, lo que se produce es el “arte de gobernar”. La política

verdadera es la gestión de una comunidad por la gente de la misma

comunidad por asambleas; ésta es la gestión de una comunidad por

delegados, que en cada momento se encuentran bajo la vigilancia de la

asamblea. Hoy en día no se trata de formar instituciones alternativas,

como cooperativas de alimentos, provisión de servicios médicos, por

importante que sean, en cambio hay que crear esta esfera política a nivel

de ciudad, en las muy grandes, en los barrios, los distritos y en las

pequeñas en el nivel del municipio. La gente tiene que trabajar ahí para

lograr el control sobre su ciudad, su concejo municipal, etc. Esto no debe

significar que el anarcocomunalista aspire sólo a este control para que,

por ejemplo, después lo ejerza sobre las instalaciones sanitarias de una

ciudad. Lo que viene después, y es muy importante, es que se formen

confederaciones sobreregionales, confederaciones que estén en

oposición radical al Estado. Éstas exigen la devolución de las

atribuciones que el Estado sacó a las comunas ya hace centenares de

años. Entonces no se puede realizar ningún anarquismo comunal en

una sola ciudad –como tampoco se puede construir el socialismo en un

país–. Una vez que se formen confederaciones se puede lograr debilitar

al Estado y conseguir que éste devuelva las incumbencias expropiadas.

Para mí esto significa un sistema de dualidad de poderes por un

cierto período y este segundo poder se vuelve contra el Estado. Esto

quiere decir, también, que ningún comunalista se debe postular como

diputado provincial y menos aún para el Estado o la cámara de

diputados nacionales. Se trata de una lucha para minar el Estado, no a

participar. Ojalá que sea posible, que se pueda ahuecar al Estado

pacíficamente. Que no pueda proceder contra una mayoría. Pero

ciertamente no voy a poder convencer a ningún neonazi y voy a tener

que entender que cierta gente va a actuar contra nosotros. Quiero decir

que, dado el caso, nos vamos a tener que proteger.

Otra vez quiero enfatizar que el concepto del comunalismo no

tiene nada que ver con el concepto de los verdes alemanes. Ellos no se

han postulado solamente para las elecciones locales, sino también para

las estatales y nacionales. Mis conceptos no tienen nada en común con

eso. No quiero ningún partido, quiero un sistema de confederaciones,

pero también quiero decir otra cosa: entre los anarquistas hay un

místico miedo de votar, entre ellos hay muchos buenos compañeros y

puedo entender sus motivos, pero cuando se trata de todas las

elecciones tiene algo de místico. No quieren votar en las elecciones

locales y no quieren participar orgánicamente en éstas. No trabajan

tampoco en los barrios para crear asambleas barriales. Pero por lo

pronto se trataría de fundar estas asambleas en todos los niveles, hasta

que, finalmente, ciudades como Frankfurt y Berlín fuesen tan

penetradas de las mismas que una confederación de ciudades sea

factible.

Eso no es imposible. En la revolución (norte) americana, se

El anarquismo ya está muy de onda

encuentra el ejemplo de Boston, alrededor de 1860, era la tercera ciudad

de los EE.UU., no con millones pero si con centenares de miles de

habitantes y fue “gobernada” por una asamblea municipal, cuando ésta

crecía demasiado se dividía la ciudad en cinco, diez, quince, distritos, así

que mas tarde hubo quince asambleas municipales distintas a las cuales

todos podían ir (con la limitación de que entonces eran, otra vez, más que

todo, sólo hombres). Los resultados eran encargados a los delegados que

juntaban las distintas decisiones asamblearias. Además ni había

intendente.

Miremos, entonces, la comuna municipal de París. El Estado

había dividido París en 60 partes, que debían elegir a delegados como

más tarde, por ejemplo a Robespierre, Marat, Danton, etc. Antes de la

Revolución los distritos decidieron no aceptar más el rol de órgano del

Estado y en vez de delegar su opinión al gobierno municipal de París,

seguían celebrando sesiones y se transformaron en una nueva autoridad.

¡Entonces los órganos estatales se crearon independientes!, con la

intención de limitar la influencia de los distritos, el gobierno municipal

redujo los distritos a 48. Por la extensión mayor de éstos, que eran

secciones sin nombre, se trató de que la votación se hiciera más difícil. Sin

embargo estas secciones se volvieron más revolucionarias que los

distritos precedentes y en 1793 crearon la “Comuna de Comunas”. Esto

significaba que la comuna de París quería representar el punto de

referencia para las comunas en toda Francia. Todas las comunas se

debían organizar por asambleas locales. Querían eliminar la asamblea

nacional –por lo tanto el Estado republicano–.

¿Por qué cuento todo esto?, porque a muchos compañeros les

sale muy fácilmente que el concejo municipal sea creatura del Estado.

Pero quiero aclarar una cosa ¡a una creatura del Estado bajo las

condiciones radicales de un movimiento radical se le puede dar vuelta y

dirigirla contra el Estado!

El Estado nunca puede estar seguro, en nivel local, de que pueda

mantener el poder en tiempos revolucionarios, especialmente cuando la

gente se encuentra y decide directamente. Naturalmente que pueden

existir limitaciones como, cuando en Berlín, Bremen o Hamburgo, el

concejo municipal, por ejemplo, en financiamiento depende

directamente del gobierno central, porque no es deseable ir directamente

al Senado, sino más bien organizar numerosas asambleas en los distritos

de las ciudades siempre con el objetivo de que el Estado pierda la

influencia y el control.

Si te comprendo bien estás dispuesto a romper con unas ideas y

principios anarquistas para generar de nuevo la capacidad política y la

influencia social de un movimiento anarquista. Esto se promovía

repetidamente con la expresión “el aggiornamiento del anarquismo” y

esto con tono de autocrítica pero que siempre se dejaba poner en

práctica con grandes dificultades.

El anarquismo tiene que ser capaz de hacer la “política” y

formar una organización de nuevo o va a devenir en un tipo de

boutique, a terminar como un elemento bohemio o en un culto a la

personalidad en donde se trata de satisfacer los propios deseos.

Entonces el anarquismo se volverá una parte de la industria del éxtasis

(no tengo nada contra el éxtasis, me encanta el éxtasis... se ríe).

El anarquismo tiene que hablarle a la gente de nuevo, no sólo a

nosotros mismos. Se tiene que capacitar para la política de nuestro

círculo para afuera.

Burlington, Vermont, 6 de septiembre 1994.

Traducida de “Schwarzer Faden” Nº52, enero 1995 por P.L y O.E.

El anarquismo ya está muy de onda

Seis tesis sobre municipalismo libertario

Murray Bookchin

I

Históricamente, la teoría y la práctica social radical se han

centrado sobre las dos zonas de la actividad social humana: el lugar de

trabajo y la comunidad. A partir de la creación de la nación-Estado y de

la Revolución Industrial, la economía ha ido adquiriendo una posición

predominante sobre la comunidad –no sólo en la ideología capitalista,

sino también en los diferentes socialismos, libertarios y autoritarios,

que han ido apareciendo en el último siglo–. Este cambio de posición del

socialismo desde una postura ética a una económica es un problema de

enormes proporciones que ha tenido amplia discusión. Lo que es mas

importante dentro de este punto son los socialismos en sí, con sus

preocupantes atributos burgueses, extrañamente adquiridos, un

desarrollo principalmente revelado por la visión marxista de llegar a la

emancipación humana a través del dominio de la naturaleza, un

proyecto histórico que presumiblemente establece la “dominación del

hombre por el hombre”; es el razonamiento marxista y burgués del

nacimiento de una sociedad de clase como “precondición” a la

emancipación humana.

Desafortunadamente el ala libertaria del socialismo –los

anarquistas– no han avanzado consistentemente en la prevalencia de lo

moralista sobre lo económico. Aunque quizá lo han desarrollado a

partir del nacimiento del sistema fabril, tocus classicus de explotación

capitalista, y de nacimiento del proletariado industrial como

“portador” de la nueva sociedad. Con todo su fervor moral, la

adaptación sindical a la sociedad industrial y la imagen del

sindicalismo libertario como infraestructura del mundo liberado

supuso un cambio apreciable en el énfasis intencional desde el

comunitarismo hacia el industrialismo; de valores comunales a valores

fabriles. Algunos trabajos, que han adquirido santidad doxográfica

1. Como ejemplo particularmente deprimente, sólo hay que leer El organismo económico de

la Revolución (Barcelona, 1936), traducido al inglés como After the revolution, dicho trabajo

influyó enormemente sobre la CNT-FAI.

1

Dentro del sindicalismo, han servido para enaltecer el significado de la

fábrica y, de forma más general, el lugar de trabajo dentro de la teoría

radical, y eso por no hablar del papel mesiánico del “proletariado”. Los

límites de este análisis no necesitan ser igualmente analizados en este

artículo. En forma superficial, me parece que están justificados con los

hechos acaecidos en la época de la Primera Guerra Mundial y los años

30.

Hoy día la situación es distinta, y el hecho de que podamos

criticarlos con la sofisticación que nos da la perspectiva de décadas, no

nos da derecho a patrocinar el descrédito del socialismo proletario por

su falta de visión futura.

Sin embargo debe hacerse la matización: la fábrica y, con la

historia, el lugar de trabajo, ha sido el lugar principal no sólo de

explotación, sino también de jerarquías, a esto hay que añadir la familia

patriarcal. La fábrica no ha servido precisamente para “disciplinar”,

“unir” y “organizar” al proletariado capacitándolo para el cambio

revolucionario, sino para esclavizarlo en los hábitos de la

subordinación, la obediencia y la penosa robotización descerebrada. El

proletariado, al igual que todos los sectores oprimidos de la sociedad,

vuelve a la vida cuando se despoja de sus hábitos industriales y entra en

la actividad libre y espontánea de comunizar –esto es, el proceso vital

que da significado a la palabra “comunidad”–. Entonces los

trabajadores se despojan de su naturaleza estricta de clase que no es sino

la contrapartida del estatus de burguesía, y se revela su naturaleza

humana. La idea anárquica de comunidades descentralizadas,

colectivamente gestionadas, estatales, y con una democracia directa y la

idea de la confederación de municipalidades o “comunas”, habla por sí

sola, así como en una formulación más expresa a través de los trabajos

de Proudhon y Kropotkin, expresando el papel transformador del

municipalismo libertario como una columna vertebral de una sociedad

liberadora, enraizada en el principio ético antijerárquico de unidad de la

diversidad, autoformación y autogestión, complementariedad y apoyo

mutuo.

Seis tesis sobre municipalismo libertario

II

La comuna, como municipalidad o ciudad, debe evitar un papel

puramente funcional de un estado económico, en el que los seres

humanos no tienen oportunidad de realizar actividades agrícolas, sino

pasar a ser un “centro de implosión –usando la terminología de Lewis

Munford– que realce las comunicaciones sociales internas y el

acercamiento de los miembros de la misma, de forma que se demuestre

su función histórica transformando esa población casi tribal, unida por

lazos de sangre y por costumbre, en un cuerpo político de ciudadanos

unidos por valores éticos basados en la razón.

Esta función abiertamente transformadora atraerá al “extraño”

y al “no miembro” al interior de un denominador común con el

tradicional genol creando así una nueva esfera de interrelaciones –el

reino del polissonomos– literalmente la gestión de la polis o ciudad. Es

precisamente a partir de esta conjunción de nomos y de polis que deriva la

palabra “política” una palabra que ha sido desnaturalizada y convertida

al estatalismo. Igualmente, la palabra polis ha sido reconvertida como

“Estado”. Estas distinciones no son meras disquisiciones etimológicas.

Reflejan, por el contrario, una auténtica degradación de estos conceptos,

siendo todos y cada uno de ellos de enorme importancia para legitimar

fines ideológicos. A los antiautoritarios les choca y rechazan la

degradación del término “sociedad” entendido como “Estado”, y tienen

razón. El Estado, tal como lo conocemos, es un aparato diferente que se

utiliza para dirigir a las clases; es el monopolio profesionalizado de la

violencia con la finalidad de asegurar la subyugación y la explotación del

hombre por el hombre. Las teorías antropológicas y sociales nos enseñan

cómo el Estado ha ido emergiendo lentamente a partir de relaciones

jerárquicas más abiertas, también nos enseñan sus distintas formas y

cuáles son su grado de desarrollo, y cómo se dibuja dentro del concepto

de nación-Estado moderno, asimismo nos están enseñando, muy

posiblemente, cuál vaya a ser el futuro, con el Estado en su forma

absolutamente más totalitaria. Así pues, los antiautoritarios saben

también cómo las nociones de familia, lugar de trabajo y diversas formas

culturales de asociación –en el sentido más completo y antropológico de

la palabra “cultural”–, las relaciones interpersonales y, de forma general,

la esfera de la vida privada, están, sin paralelismo alguno, totalmente

diferenciados, social e intrínsecamente, del estatismo.

Lo “social” y el “estatalismo” pueden infiltrarse el uno en el

otro, así, en este sentido, los antiguos despotismos reflejaban la

soberanía patriarcal del oikos. La absorción de lo social por el moderno y

gigantesco Estado totalitario refleja la ampliación del concepto de

“burocracia” (tanto en sus esferas psicoterapéuticas y educacionales

como en la esfera administrativa tradicional) evidenciando las

imperfecciones que existen en todas las clases de organismos sociales.

El surgimiento de la ciudad nos ofrece diversos grados de

desarrollo, no sólo con respecto a una nueva dominación de la humanitas

universal, diferenciada de la parroquia; nos abre la posibilidad del

espacio libre de un nuevo civismo, diferenciado de los lazos

tradicionales, es la gemeinschaften biocéntrica. Asimismo nos ofrece el

reino del polissonomos, la gestión de la polis por un cuerpo político de

ciudadanos libres, en resumen, se nos da la posibilidad de la política en

una forma diferente a lo estrictamente social y al estatalismo.

La historia no nos muestra una esfera de lo político en estado

“puro”, tampoco nos da una visión mayor de las relaciones sociales a

nivel de aldeas y grupos no jerarquizados, y tan sólo en una época más

reciente ha empezado a mostrarnos instituciones puramente

estatalistas. El término de “pureza” es un concepto que es intraducible

en teoría social, a expensas de perder cualquier contacto con la realidad

según hemos podido comprobar por la historia. Sin embargo, existen

aproximaciones a la política, invariablemente de carácter cívico, y que

no son, en principio, de carácter social o estatalista: la democracia

ateniense, las asambleas municipales de Nueva Inglaterra, las

asambleas de sección de la Comuna de París en 1793, por citar tan sólo

los ejemplos más conocidos. De duración considerable en algunos

casos, y efímeras en otros; y hay que admitir totalmente que fueron

marcadas por los numerosos elementos de opresión que existieron en

aquellas épocas. No se pueden unir trozos aquí y allá para ofrecer la

imagen de un estatus político no parlamentario ni burocratizado,

centralizado o profesionalizado, social o estatal, sino que hay que

recoger la imagen ciudadana, reconociendo el papel de la ciudad en la

transformación de una población o de una aglomeración monádica de

individuos en una ciudadanía basada en formas éticas y racionales de

asociación.

Seis tesis sobre municipalismo libertario

III

Si definimos lo social, lo político y lo estatal con una concepción

absoluta, y estudiamos la evolución histórica de la ciudad como en el

espacio en que nace lo político, en forma separada de las ideas de lo

social y lo estatal, estamos entrando en la investigación de unas materias

cuya importancia programática es enorme. La época moderna define

“lo civil” como urbanización, lo cual supone una auténtica corrupción

de la acción ciudadana, amenazando con englobar los conceptos de

ciudad y país, convirtiendo así la dialéctica histórica en algo

ininteligible en la actualidad. La confusión entre urbanización y acción

ciudadana sigue siendo tan oscura hoy día, como la confusión existente

entre sociedad y Estado, colectivización y nacionalización o, en este

sentido, política y parlamentarismo. La urbe, dentro de la tradición

romana, se refería a los aspectos físicos de la ciudad, a sus edificios,

plazas, calles., diferenciándose de la civitas, la unión de ciudadanos en

un cuerpo político. Estos dos conceptos no fueron intercambiables hasta

la época final del Imperio, cuando el concepto de “ciudadanía” ya había

decaído y había sido reemplazado por términos que diferenciaban

castas, y que estaban condicionados por el Imperio Romano; esto nos

muestra un hecho altamente relevante y sustancioso.

Los griegos intentaron retornar a la civitas dejando la urbe,

recrear nuevamente la ekklesia ateniense, a expensas del Senado de

Roma. Pero fracasaron, y la urbe devoró a la civitas bajo la forma de

Imperio. Se supone que los ciudadanos libres, que formaban la columna

vertebral de la República, y que pudieron haberla transformado en una

democracia, una vez que “bajaron de las siete colinas en las que Roma se

fundó” se “empequeñecieron” usando la terminología de Heme. La

“idea de Roma” en tanto que una herencia ética, se fue reduciendo en

proporción directa al crecimiento de la ciudad. A partir de entonces,

“cuanto más crecía Roma, más se dilató esta idea; el individuo se perdió

por completo en la urbe, los grandes personajes que conservaban cierto

poder ya nacían con esta idea, y se ahondaba aun más la diferencia con

los individuos menores”.

Aquí podemos obtener una enseñanza, y aprender de los

peligros de la jerarquía y de la “grandeza”, y además captar el sentido

intuitivo que supone la distinción entre urbanización y acción

ciudadana, el crecimiento de la urbe a expensas de la civitas. Y además

surge otra cuestión: ¿tiene la civitas o el cuerpo político significado a

menos que literal y protoplásmicamente tenga un contenido? Rousseau

nos recuerda que “las casas forman la urbe, pero que (sólo) los

ciudadanos forman la ciudad”. Los habitantes de la urbe se conceptúan

como simple “electorado”, o como “votantes”, o ya usando el termino

más degradante utilizado por el Estado, “impositores sujetos a

gravamen”, –un termino que es realmente un eufemismo aplicado a un

“sujeto”–. Los habitantes de la urbe se transforman en abstracciones, y a

partir de entonces, en simples “criaturas del Estado”, utilizando la

terminología jurídica norteamericana en relación con el estatus legal de

lo que es una entidad municipal hoy día. Un pueblo, cuya única función

política es la de votar delegados, no es pueblo en absoluto; es una

“masa”, una aglomeración de mónadas. La política diferenciada de lo

social y lo estatal supone la reestructuración de esas masas en asambleas

totalmente articuladas, supone asimismo la formación de un cuerpo

político dentro de la idea de debate, de la participación racional, la

libertad de expresión, y a través de fórmulas democráticas radicales de

toma de decisiones.

Este proceso es interactivo y autoformativo. Se puede elegir

entre seguir a Marx en la idea de que los “hombres” se forman a sí

mismos como “productores de cosas materiales”; se puede seguir a

Fichte diciendo que son individuos éticamente motivados; o según

Aristóteles, decir que son habitantes de la pote; Bakunin decía que los

hombres eran quienes buscan la libertad. Sin embargo, cuando no existe

una presencia autogestionaria en todas las esferas de la vida

–económica, ética, política– y libertaria, la formación del carácter que

transforma al “hombre” de objetos pasivos en sujetos activos es,

lamentablemente, inexistente. La personalidad, es tanto una función,

dentro de la acción de “gestión”, o mejor todavía de la comunización,

como la gestión es una función de la personalidad. Ambos conceptos

son parte del proceso formativo que los alemanes denominan bildung y

los griegos denominan paideia. El lugar donde se desarrolla lo civil, tanto

si es la polis, la ciudad o el vecindario, es la cuna de civilización humana,

tras el proceso de socialización que supone la familia, y para complicar

aun más las cosas, la “civilización” civil es simplemente otra forma de

politización, conviniendo una masa en un cuerpo político, deliberativo

y racional. Para llegar a este concepto de civitas, se presupone que el ser

humano es capaz de reunirse, superando a las monadas aisladas, puede

Seis tesis sobre municipalismo libertario

debatir directamente mediante formas de expresión que “vayan más

allá de las simples palabras”, y que razonen en forma directa, cara a

cara, llegando pacíficamente y en común a puntos de vista que permitan

tomar decisiones factibles, llevándose realmente a cabo mediante

principios democráticos. Para formar estas asambleas y que además

funcionen, es necesario que los propios ciudadanos se formen también,

ya que la política es baladí si no tiene un carácter educacional y si esa

idea de nueva apertura no está promoviendo un carácter formativo.

IV

Así pues, la municipalidad no es tan sólo el “lugar” donde uno

vive, la “inversión” de tener una casa, sanitarios, salud, servicios de

seguridad, un trabajo, la biblioteca y amenidades culturales. La

ciudadanización forma, históricamente, una nueva transición de la

humanidad que desde las formas tribales hasta las formas civiles de

vida, lo cual tiene un carácter tan revolucionario como el paso de los

grupos cazadores hacia el cultivo de la tierra; o como del cultivo de la

tierra a la industria manufacturera. A pesar de los absorbentes poderes

del Estado, hubo un posterior desarrollo que combinó civismo con

nacionalismo, y política con estatalismo; como decía V. Gordon Childe,

la “revolución urbana” fue un cambio tan grande como la revolución

agrícola o la revolución industrial. Además se puede comprobar que la

nación-Estado, al igual que sus predecesores, lleva en las entrañas

mucho de este pasado ya mencionado, y aún no lo han digerido. La

urbanización puede completar aquello que los Césares romanos, las

monarquías absolutas y las repúblicas burguesas no pudieron

–destruyendo incluso la herencia de la propia revolución urbana–, sin

embargo esto aún no ha tenido lugar.

Antes de entrar en las implicaciones revolucionarias de las

aproximaciones al municipio libertario y de volver sobre política

libertaria, es necesario estudiar un problema teórico: la realización de la

política diferenciada de la simple administración.

En este punto, Marx, en sus análisis sobre la Comuna de París

de 1871 ha construido una teoría social radical de considerable

imperfección. La combinación existente en la Comuna, de política

delegada, con la acción de policía realizada por los propios

administradores, hecho que Marx celebró profusamente, supuso el

mayor fracaso de esta revolución. Rousseau, con bastante razón,

planteaba que el poder popular no se puede delegar sin que se destruya.

O bien se tiene una asamblea popular que ostenta todos los poderes, o

bien esos poderes los ostentará el Estado. El problema del poder

delegado infectó por completo el sistema de consejos: los soviets

(Raten), la Comuna de 1871, y naturalmente los sistemas republicanos

en general, tanto de carácter nacional como municipal, las palabras

“democracia representativa” son una contradicción terminológica. Un

pueblo no puede constituirse en polissonomos, realizando la designación

del nomos creando legislación, o nomothesia delegando en cuerpos que

excluyen el debate, el razonamiento, y la forma de decisión que

caracteriza la auténtica identidad de la política. No menos importante

es la no entrega a la administración –mera ejecución de la política– del

poder de formular que debe ser administrado sin entrar en la actividad

habitual del Estado.

La supremacía de la asamblea, como fuente de política por

encima de cualquier organismo administrativo, es la única garantía,

dentro de la existencia individual, para que prevalezca la política sobre

el estatalismo. Este grado perfecto de supremacía tiene una importancia

crucial dentro de una sociedad que contiene expertos y especialistas

para las operaciones de la maquinaria social; mientras que el problema

del mantenimiento de la preponderancia de la asamblea popular sólo se

presenta durante el período de tránsito de una sociedad

administrativamente centralizada hacia una sociedad descentralizada.

Tan sólo cuando las asambleas populares, tanto en los barrios de las

ciudades como en los pueblos pequeños, mantengan la mayor y más

estricta vigilancia sobre cualquier tipo de organismo de coordinación

confederal, se podrá elaborar una auténtica democracia libertaria.

Estructuralmente, dicha realización no tiene que conllevar problema

alguno. Las comunidades se han apoyado en expertos y

administradores desde hace tiempo, sin perder por ello su libertad. La

destrucción de estas comunidades ha sido más bien debida a un acto

estatalista, no a uno administrativo. Las corporaciones sacerdotales y

las jefaturas se han apoyado desde siempre en la ideología, y en la

tontería humana en forma aún más clara, y no tuvieron que apoyarse en

la fuerza, para atenuar el poder popular, y finalmente eliminarlo.

El Estado no ha podido absorber nunca, en su totalidad, lo

ocurrido en el pasado; éste es un hecho descrito por Kropotkin, en El

apoyo mutuo, cuando describe el rico contexto existente en la vida civil

hasta las comunas oligárquicas medievales. En efecto, la ciudad ha sido

siempre el punto opuesto de la balanza frente a los estados nacionales e

imperiales, hasta los tiempos presentes. Augusto y sus herederos

hicieron de la supresión de la autonomía municipal una pieza maestra

de la administración imperial romana, e igual hicieron los monarcas

absolutos de la época de la Reforma. “Echar abajo las murallas de las

ciudades” fue la política central de Luis XIII y de Richelieu, una política

que salió a la superficie años más tarde, cuando el Comité de Salud

Pública de Robespierre hizo y deshizo a su antojo para restringir los

poderes de la Comuna 1793-94. La “revolución urbana” ha acompañado

al Estado como un poder doble irreprimible, un desafío potencial al

poder centralizado a través de la historia. Esta tensión prosigue hoy en

día, y como ejemplo, los conflictos entre el Estado centralizado y las

municipalidades en toda Norteamérica e Inglaterra. Es aquí, en el

entorno del individuo más inmediato –la comunidad, el vecindario, el

pueblo, la aldea–, donde la vida privada se va ligando lentamente con la

vida publica, es el lugar auténtico para que exista un funcionamiento a

nivel de base, siempre y cuando la urbanización no haya destruido

totalmente las posibilidades para ello. Cuando la urbanización haya

enmascarado la ciudad de tal manera que ésta carezca por completo de

identidad propia, le falte la cultura y los espacios para relacionarse

socialmente, cuando le falten las bases para la democracia –no importa

con que palabras la definamos–, entonces habrá desaparecido la

identidad de la ciudad, y la posibilidad de crear formas revolucionarias

serán tan sólo sombras de un juego de abstracciones. Por la misma

razón, ningún símil radical basado en fórmulas libertarias ni sus

posibilidades tienen sentido cuando se carece de la conciencia radical

que darán a estas formas contenido y sentido. Démonos cuenta de que

cualquier forma democrática o libertaria puede ser transformada en

contra del ideal de libertad si se conciben de una forma esquemática,

con fines abstractos carentes de esa sustancia ideológica, y de esa

organicidad a partir de la cual estas formas dibujan ese significado

liberador. Además, sería bastante inocente pensar que formas tales

como el barrio, el pueblo y las asambleas comunales populares podrían

alcanzar el nivel de la vida pública libertaria, o llegar a crear un cuerpo

político libertario, sin un movimiento político que fuera altamente

consciente, que estuviera bien organizado y fuera programáticamente

coherente.

Sería igualmente ingenuo pensar que tal movimiento libertario

podría nacer sin la “intelligentsia” radical indispensable, cuyo medio

está en esa vida comunal intensamente vibrante (hay que rememorar a

este respecto a la “intelligentsia” francesa de la Ilustración, y la tradición

que creó en los quartiers [barrios] y cafés de París). No me refiero al

conglomerado de intelectuales anémicos que copan las academias e

institutos de la sociedad occidental. A menos que los anarquistas se

2. A pesar de las ventajas y fracasos, ha sido esta inteligencia radical la que ha servido

2

Seis tesis sobre municipalismo libertario

decidan a desarrollar este estrato de pensadores de menor esplendor,

cuya vida pública se transforme en un búsqueda de comunicación con

su entorno social; en el caso contrario, se encontrarán con el peligro real

de transformar las ideas en dogmas, y de convertirse en herederos por

derecho propio de movimientos y gentes ancestrales, que pertenecen a

otra época histórica.

de puntal para cada proyecto revolucionario en la historia, y de hecho, fueron ellos

quienes literalmente proyectaron las ideas para el cambio, y a partir de las cuales la gente

diseñó sus características sociales. Péneles es un ejemplo de esta inteligencia durante el

mundo clásico; John Ball o Thomas Muntzer durante las épocas del Medioevo y la

Reforma, y Denis Diderot durante la Ilustración; Émile Zola y Jean Paul Sartre en épocas

mas recientes. Los intelectuales de academia son un fenómeno bastante más reciente: criaturas

embibliotecadas, enclaustradas, incestuosas y orientadas a su carrera, carentes de

experiencias vividas y de práctica.

V

Es indudable que uno puede ponerse a jugar –y perderse– entre

términos como “municipalidades”, y “comunidad”, “asambleas” y

“democracia directa”, perdiendo de vista las clases, etnias y diferentes

géneros que convierten palabras tales como “el pueblo” en algo sin

sentido, en abstracciones casi oscurantistas. Las asambleas por sectores

de 1793 no sólo se vieron forzadas a un conflicto con la Comuna

burguesa de París o con la Convención Nacional, sino que se

convirtieron en un campo de batalla entre ellas mismas entre los estratos

de propietarios y no propietarios, entre realistas y demócratas, entre

moderados y radicales.

Si nos quedamos exclusivamente en este nivel económico, sería

tan erróneo como ignorar las diferencias de clase por completo, y hablar

sólo de “fraternidad”, “libertad”, e “igualdad”, como si estas palabras

fueran algo más que retórica. Sin embargo, se ha escrito ya bastante para

desmitificar los lemas de las grandes revoluciones “burguesas”; en

efecto, se ha hecho tanto en este sentido para reducir estos lemas a meras

reflexiones de intereses egoístas burgueses que corremos el riesgo de

perder de vista cualquier dimensión populista utópica que tuvieran

consigo. Después de todas las cosas que se han dicho sobre los conflictos

económicos que dividieron las revoluciones inglesa, americana y

francesa, las historias futuras de estos dramas deberían servir mejor

para revelarnos el pánico burgués a cualquier tipo de revolución; su

conservadurismo innato, y la proclividad que tienen a comprometerse a

favor del orden establecido. También sería de gran utilidad que la

historia enseñara cómo los estratos revolucionarios de cada época

empujaban a los revolucionarios “burgueses” mucho más allá de los

confines conservadores que éstos establecían, llevándolos a

interesantes situaciones de desarrollo de principios democráticos, en

los que los burgueses nunca se han sentido demasiado cómodos. Los

diferentes “derechos” formulados por estas revoluciones no se

consiguieron gracias a los burgueses, sino a pesar de ellos; así los

granjeros libres norteamericanos de la década de 1770 y los sans culottes

(descamisados) de la década de 1790; y además su futuro es cada vez

más cuestionable dentro de este mundo cibernético y corporativo que

está en crecimiento.

Sin embargo, estas tendencias actuales y futuras –de carácter

tecnológico, social y cultural, que se agitan y amenazan con

descomponer la estructura de las clases tradicionales nacidas en la

Revolución Industrial– nos traen la posibilidad de que surja un interés

general diferente a los intereses de clase, creados durante los dos

últimos siglos. La palabra “pueblo” puede volver a incorporarse al

vocabulario radical –no como una abstracción oscurantista, sino como

una expresión cuyo significado venga asociado con una capa social de

desraización progresiva, de fluidez, y desplazamiento tecnológico–, de

forma que ya no sea integrable en una sociedad cibernética y altamente

mecanizada. A esta capa social de desplazamiento tecnológico

podemos añadirle los jóvenes y los ancianos, que se encaran con un

futuro bastante dudoso dentro de un mundo que ya no puede definir

los roles que la gente juega dentro de la economía y la cultura. Estas

capas sociales ya no cuadran adecuadamente dentro de una división

simplista de conflictos de clase, como la que la teoría radical

estructuraba alrededor de los “trabajadores asalariados” y el “capital”

El concepto de “pueblo” puede retornar a nuestra época dentro

de un sentido todavía diferente. Como un “interés general” que se

forma a partir del interés público en relación con temas ecológicos,

comunitarios, morales de género o culturales. Sería además muy poco

hábil el subestimar el papel primordial de estos intereses “ideológicos”

aparentemente marginales. Como decía Franz Bokenau hace cerca de

cincuenta años, la historia del siglo pasado nos muestra más que

claramente cómo el proletariado puede enamorarse más intensamente

del nacionalismo que del socialismo, y ser guiado preferentemente por

intereses “patrióticos” que por intereses de “clase”, tal y como se podría

apreciar por cualquiera que visitara los Estados Unidos. Aparte de la

influencia histórica que tienen movimientos ideológicos tales como el

cristianismo o el islam, los cuales, muestran todavía el poder que la

ideología tiene sobre intereses materiales, nos enfrentamos con el

problema de enfocar el poder de la ideología en una dirección

socialmente progresista, principalmente las ideologías ecologistas,

feministas, étnicas, morales y contraculturales, en las que se encuentran

numerosos componentes anarquistas, pacifistas y utópicos que están

esperando a ser integrados dentro de una visión conjunta y coherente.

En cualquier caso, los “nuevos movimientos sociales”, usando la

terminología creada por los neomarxistas, se están desarrollando

alrededor nuestro, cruzando las líneas tradicionales de clases. A partir

de este fermento se puede elaborar aún un interés general con miras

mucho más amplias, nuevo y de mayor creatividad que los intereses

particulares con orientación económica del pasado. Y será a partir de

este punto que el “pueblo” nacerá y se dirigirá hacia las asambleas, un

“pueblo” que irá más allá de los intereses particulares y dará una mayor

relevancia a la orientación municipal libertaria.

Seis tesis sobre municipalismo libertario

VI

Asimismo cuando la imagen orwelliana de “1984” sea

claramente asimilable en alguna “megalópolis” de un Estado altamente

centralizado y una sociedad altamente corporativizada, tendremos que

ver las posibilidades que tenemos de contraponer a este desarrollo

estatalista y social un tercer supuesto de práctica humana: la situación

política que supone la municipalidad, el desarrollo histórico de la

revolución urbana, que no ha podido ser digerido por el Estado. La

revolución siempre significa una dualidad de poderes, el sindicato de

industria, el soviet o el desplazamiento del capital y un aumento de la

tecnología (cibernética) y que refleja los últimos coletazos de una

economía en decadencia.

También se muere la ciudad –pero de forma muy diferente a la

fábrica–. La fábrica no fue nunca un reino de libertad, siempre fue el

lugar de la supervivencia, de la “necesidad”, imposibilitando y

disecando cualquier actividad humana a su alrededor. El nacimiento de

la fábrica fue combatido por los artesanos, por las comunidades agrarias,

y por todo el mundo a escala más humana y más comunal. Tan sólo la

simpleza de Marx y Engels, que promovieron el mito de que la fábrica

servía para “disciplinar”, “unir” y “organizar” el proletariado, pudo

impulsar a los radicales, ensimismados por el ideal del “socialismo

científico”, a ignorar cuál era el papel autoritario y jerárquico de la

fábrica. La abolición de la fábrica por el trabajo ecotécnico, creativo, e

incluso por componentes cibernéticos, dirigidos a satisfacer las

necesidades humanas, es el desideratum del socialismo en su versión

libertaria y utópica; aún más es una precondición moral para la libertad.

Por el contrario, la revolución urbana ha jugado un papel muy

diferente. Principalmente ha creado la idea de humanitas universal y la

comunalización de la humanidad a lo largo de unas líneas racionales y

éticas. La revolución urbana ha levantado los límites del desarrollo

humano que estaban impuestos en los lazos de hermandad, el

parroquialismo del mundo pueblerino y los efectos sofocantes de la

costumbre. La disolución de las municipalidades auténticas a manos de

la urbanización marcó un punto muy grave de regresión de la vida

societal: supuso la destrucción de la única dimensión humana donde se

daba la asociación superior, y la desaparición de la vida civil, que

justificaba el uso de la palabra civilización, así como del cuerpo político

que daba identidad y significado a la palabra “política”.

A partir de este momento, cuando la teoría y la realidad entran

en conflicto, uno se justificaba invocando la famosa cita de Georg

Lukacs: “Que se fastidie la realidad” (“So much the worse forthe facts”).

La política, tantas veces degradada por los “políticos”, y convertida en

estatalismo, tiene que ser rehabilitada por el anarquismo, y ser devuelta

a su significado original, en el que se suponía una participación y una

administración civil, levantándose en contraposición del Estado, y

extendiéndose más allá de los aspectos básicos de interrelación humana

que llamamos interrelación social.

Con un significado totalmente radical, tenemos que volver

hacia las raíces de la palabra en la polis, y dentro del inconsciente vital de

la gente, de forma que se cree un espacio para una interrelación racional,

ética y pública, que, a su vez, dé lugar al ideal de la Comuna y de las

asamblea populares de la era revolucionaria.

El anarquismo ha agitado siempre la bandera de la necesidad

de una regeneración moral, y la lucha por la contracultura (usando el

término en el mejor de los sentidos), y en contra de la cultura

establecida. Con esto se explica el énfasis que el anarquismo hace sobre

la ética, y su interés por ser coherente en medios y fines, su defensa de

los derechos humanos y de los derechos civiles, así como su interés

respecto de la opresión dentro de cada aspecto de la vida. Sin embargo,

su imagen contrainstitucional ha presentado más problemas. Conviene

recordar que en el anarquismo siempre ha existido una tendencia

comunalista, no sólo sindicalista o individualista. Y que además esta

tendencia comunalista ha mantenido una fuerte orientación

municipalista, y que puede ser extraída principalmente de los escritos

de Proudhon y Kropotkin.

De lo que se ha carecido, sin embargo, es de un cuidadoso

examen del meollo político de esta orientación; se trata de la distinción

entre un momento del discurso, una forma de toma de decisiones y un

desarrollo institucional que no tiene carácter social ni estatal.

3. Antes de finalizar este punto, vale la pena observar que la distinción entre lo social

y lo político mantiene una marca desde sus orígenes, remontándose a la época de

Aristóteles, y que se ha mantenido a lo largo de toda la historia de la teoría social,

hasta épocas recientes con las teorías de Hannah Arendt. Lo que se echa de menos en

ambos pensadores es una teoría del Estado, y por tanto la ausencia de una distinción

tripartita dentro de sus escritos.

3

Seis tesis sobre municipalismo libertario

La política civil no es tan sólo política parlamentaria; de hecho,

si nos ceñimos al sentido histórico auténtico del término “política”

dentro de su lugar preciso en un vocabulario radical, tiene todo el aroma

de las asambleas de ciudadanos atenienses, y su heredero igualitario, la

Comuna de París.

Si conseguimos volver hacia estas instituciones históricas, y

enriquecerlas con nuestras tradiciones libertarias y nuestros análisis

críticos, devolviéndolas a la vida en este mundo, tan ideológicamente

confuso, estaremos trayendo el pasado al servicio del presente en una

forma creativa e innovadora.

Todas las tendencias radicales están cargadas de una cierta

medida de inercia intelectual, tanto los anarquistas como los socialistas.

La segundad que nos da la tradición es tan fuerte que puede acabar con

toda posible innovación, aun entre los antiautoritarios.

El anarquismo está caracterizado por su actitud ante el

parlamentarismo y el estatalismo. Esta actitud ha sido ampliamente

justificada por el curso de la historia; pero también nos puede llevar a

una paralización mental que, en teoría, no es menos dogmática que el

radicalismo electoral corrompido, en la práctica. Así si el municipalismo

libertario se construye como política orgánica, esto es, una política que

emerge de la base de la asociación superior humana, yendo hacia la

creación de un cuerpo político auténtico y de formas de participación

ciudadanas, posiblemente sea éste el último reducto de un socialismo

orientado hacia instituciones populares descentralizadas. Un elemento

importante dentro de la aproximación al municipalismo libertario es la

posibilidad de evocar tradiciones vivas para legitimar nuestras

peticiones, tradiciones que, aunque son fragmentarias e irregulares, aún

ofrecen potencialidad para una política de participación con una

respuesta de dimensiones globales al Estado. La Comuna está enterrada

todavía en los Consejos de la ciudad (plenos de ayuntamiento); las

secciones están escondida en los barrios; y la asamblea de ciudad está

en los ayuntamientos; encontramos formas confederales de asociación

municipal escondidas en los vínculos regionales de pueblos y ciudades.

Recuperar un pasado que puede vivir y funcionar con fines libertarios,

no es, ni mucho menos, estar cautivo de la tradición, sino que se trata de

hilar conjuntamente los objetivos humanos únicos de asociación que

permanecen como cualidades inherentes al espíritu humano –la

necesidad de la comunidad como tal– y que han surgido repetidas veces en

el pasado. Permanecen en el presente como esperanzas que acaban de

nacer, pero que la gente tiene consigo en todas épocas, saliendo a la

superficie en los momentos de acción y libertad.

Estas tesis nos anticipan la visión de la posibilidad de un

municipalismo libertario, y una nueva política definible como un doble

poder, que puede ser contrapuesto mediante las asambleas y las formas

confederales al Estado. Tal como están ahora las cosas en el mundo

orwelliano de la década de los 80, esta perspectiva de un poder doble es

sin duda una posibilidad de las más importantes, entre otras, que los

libertarios pueden desarrollar sin comprometer sus principios

antiautoritarios. Es más, estas tesis apuntan la posibilidad de una

política orgánica basada en formas participativas tan radicales de

asociación civil, no excluyentes de la posibilidad de que los anarquistas

cambien los cuadros de las ciudades y pueblos, y convaliden la

existencia de instituciones democráticas directas. Y si este tipo de

actividad lleva a los anarquistas a los plenos de los ayuntamientos, no

hay razón para que tal política tenga que ser parlamentaria, máxime

cuando mantiene un nivel civil y está conscientemente opuesta al

Estado . Es curioso que muchos anarquistas que celebran la existencia

de las empresas industriales “colectivizadas”, tanto en un sitio como en

otro, y todo ello con gran entusiasmo, a pesar de que se forma parte del

entramado económico burgués y que tiene una visión de la política

municipal que considera con repugnancia las “elecciones” de cualquier

tipo, sobre todo cuando la política está estructurada en torno de las

asambleas de barrio, de los delegados revocables, de las formas de

contabilidad radicalmente democráticas y de los vínculos locales

fuertemente enraizados.

4. Espero que no se invoque en contra de esta postura al fantasma de Paul Brousse.

Brousse utilizo el municipalismo libertario de la Comuna, tan ligado a los parisinos

de su época, en contra del tradicionalismo comunalista, esto es, para practicar una

forma pura de parlamentarismo burgués, no para llevar a París y a los municipios

franceses en oposición al Estado centralizado, tal y como la Comuna pretendía hacer.

No había nada orgánico en su postura sobre municipalismo, y nada revolucionario

en sus intenciones. Todo el mundo está usando la imagen de la Comuna para sus

propios propósitos: Marx para anclar su teoría de la “dictadura del proletariado” en

un precedente histórico; Lenin para legitimar su jacobinismo “político” total; y los

anarquistas, en forma más crítica, para difundir el comunalismo.

4

Seis tesis sobre municipalismo libertario

La ciudad no es congruente con el Estado. Ambos tienen

orígenes muy diferentes y han jugado papeles muy distintos en la

historia. El Estado penetra en todos los aspectos de la vida cotidiana,

desde la familia a la fábrica, desde el sindicato a la ciudad; lo cual no

significa que los individuos conscientes deban retirarse de cualquier

tipo de relaciones humanas organizadas, de la propia piel de uno para

esconderse en un estado de pureza y abstracción de forma que se

convalidaría la descripción de Adorno sobre el anarquismo como un

“fantasma”. Si hay algún fantasma que nos dé caza, son los que toman

forma de ritualismo y de rigidez tan sumamente inflexible que uno cae

en un rigor mortis bastante parecido al que cae el cuerpo congelado

cuando alcanza la muerte eterna. El poder de la autoridad para dar

órdenes a los individuos físicos habrá obtenido entonces una conquista

más completa que las órdenes imperativas ejercidas a través de la

simple coerción. Habrán puesto su mano sobre el mismo espíritu –y su

libertad para pensar libremente y resistir con ideas–, aun cuando la

capacidad para actuar esté bloqueada temporalmente por las

circunstancias.

Murray Bookchin

Septiembre, 9 de 1984

Extraído

La Federación Municipal

de Base de Spezzano Albanese

Una experiencia comunalista y autogestionada contra el poder

Creo que en estos años, una de las sensaciones más comunes

entre los anarquistas y todos aquellos con medios y fines de carácter

libertario, es la de la frustración por la falta de impacto social, de

“resultados” respecto de los esfuerzos y los intentos; es que justamente

me parece importante en la experiencia de Spezzano Albanese la

capacidad que han tenido los compañeros de servir como estímulo para

la dimensión local que ha sabido dirigirse con éxito hacia objetivos que

no son de carácter institucional o de simple reforma de lo ya existente.

Todo esto sin aplicar de memoria ni una fórmula ideológica más o menos

abstracta ni la del “municipalismo libertario”, sino experimentando un

rumbo propio, durante un largo período. Me parece importante, por lo

tanto, analizar más a fondo esta experiencia considerando también el

creciente interés por los temas autogestivos y comunalistas y la

incapacidad de la izquierda, aun frente a las derrotas, de reflexionar

seriamente sobre las cuestiones de poder, de la representación, de la

cuestión social. El reportaje es con Domenico Liguri, autor entre otros de

La revolución de la paradoja. La crisis italiana entre pasado, presente y futuro:

apuntes para una alternativa libertaria, autogestiva y federalista, BFS edizioni,

c.p. 247, Pisa.

¿Cómo nace la Federación Municipal de Base?

Nace de una presencia libertaria muy radicada en el territorio,

una presencia que nace ya en los inicios de los años ’70: nacimos como el

Grupo Anarquista en los primeros años ’70 cuando la intervención

predominante de los anarquistas de entonces era sobre todo la de

contrainformación sobre el desastre del Estado, el “suicidio” Pinelli, el

caso Valpreda.

En Spezzano, sin embargo, además de comprometernos como

anarquistas a dicha contrainformación, hemos tratado enseguida de

interesarnos también por las problemáticas territoriales y sociales del

pueblo, ya entonces había un movimiento activo de estudiantes que

luchaba por el derecho al estudio y por la gratuidad de los transportes en

la zona de Pollino, con centro en Castrovillari.

Comprometidos directamente en dicho movimiento desde el

momento en que la mayoría del grupo eran estudiantes hemos

comenzado a activar las primeras estructuras de base entre los mismos

(NAS - Núcleo Autónomo Estudiantil); en el Sur donde la desocupación

es una plaga endémica funcionamos como estímulo para el nacimiento

de los primeros comités de masa entre los desocupados organizados

(CDO - Comité de Desocupados Organizados) y los trabajadores de la

construcción (CEL - Comité de los Trabajadores de la Construcción)

obligados a trabajar en negro; y al mismo tiempo comenzamos a

interesarnos también en cuestiones territoriales en sentido amplio como

salud, medio ambiente, Plan Regulador debido a las carencias de

servicios, la deformación del medio ambiente, y de los cascos urbanos.

En la segunda mitad de los años ’70, cuando el movimiento

anarquista estaba comprometido a nivel nacional en la reconstrucción

de la Unión Sindical Italiana, los comités de estudiantes, desocupados y

trabajadores confluyeron en una única estructura dando origen así a la

USZ (Unión Sindical Zonal).

Continuando con el compromiso de intervención en lo social en

general la USZ se enfrenta rápidamente con la institución comunal

especialmente porque no tardó mucho en ocuparse de una tarea de

contrainformación pública con respecto a todas las decisiones que eran

tomadas por los administradores comunales y que se consideraba que

pudieran lesionar los intereses de la colectividad. Por ejemplo, los

anarquistas y la USZ en Spezzano no necesitaron esperar a un Di Pietro

para demostrar con hechos la corrupción y los escándalos en la

Administración Pública; se llevaban a la plaza las deliberaciones

municipales, se armaban Muestras, asambleas públicas, comicios, todas

iniciativas orientadas a denunciar los intereses privados, la corrupción y

los escándalos de los administradores en la gestión de la cosa pública.

Las iniciativas más significativas de la USZ y de los anarquistas

son: la lucha llevada a cabo con las viudas y los huérfanos por el derecho

a la asistencia que el municipio les negaba girando los fondos a otros

ítems del presupuesto, las denuncias hechas al intendente por cobrar

dos veces viáticos en un mismo día y horas en lugares diferentes en su

calidad de primer ciudadano y presidente de la USL, la denuncia acerca

de la venta a privados de terrenos destinados a Espacios Verdes

Públicos, la lucha del barrio San Lorenzo contra la construcción de un

inmenso edificio que obstruía la salida de dos calles del barrio, la

denuncia de la construcción, sobre terrenos en espacios destinados al

verde público de departamentos residenciales entre cuyos destinatarios

figuraba el intendente y un asesor municipal, la lucha por la asignación

de alojamientos populares, la lucha por la libertad de pensamiento y de

expresión y por la reconquista de espacios sociales.

Dichas iniciativas irritaron tanto a los funcionarios que éstos no

tardaron en intentar de todo para hacer callar a los anarquistas y a la

USZ; chantajes y amenazas a los simpatizantes de la USZ, o un

clientelismo desenfrenado para separar a aquellos que luchaban para

convertirlos en dependientes del poder administrativo; plazas y

manifestaciones prohibidas a los anarquistas, denuncias por ocupación

de espacios públicos y del salón municipal.

En fin, durante veinte años hemos combatido contra una

administración comunal PCI que en materia de corrupción, robo,

clientelismo, represión, no tenía nada que envidiar a las peores

conducciones democristianas.

En 1992 sucede en el lugar un verdadero terremoto político: esta

conducción se derrumba porque es condenada por haber empleado

ilegítimamente a un celador. Para la opinión pública semejante

derrumbe simbolizó lo acertado de todas las luchas anarquistas y

libertarias que hasta entonces se habían expresado.

La USZ como estructura operante no existía más, debido a una

dura represión que tuvo que padecer, en cambio los anarquistas seguían

existiendo como estructura organizada.

Mientras tanto, nacía en el pueblo, después de una concurrida

asamblea convocada por los anarquistas, una fuerte exigencia de

construir una alternativa a ese manejo escandaloso de aquellos que

habían gobernado en el pueblo por más de veinte años; hasta se nos

propuso presentarnos como candidatos dando origen a una lista

alternativa.

Desde siempre habíamos conducido nuestra batalla de

abstención, pero frente a tan particular situación, ni siquiera teníamos

ganas de proponer una abstención meramente ideológica dado el orden

práctico que se nos hacía: fue en esta circunstancia que, inmersos en una

ardua discusión, comenzamos a repensar la propuesta de la Federación

Municipal de Base. Así, mientras los partidos políticos se organizaban

con sus listas y sus candidatos para juntar votos, nosotros comenzamos

a explicar nuevamente el porqué de nuestro no estar en la carrera y

La Federación Municipal de Base de Spezzano Albanese

promovíamos la creación de una estructura integral comunalista de

base, que pudiera ser una alternativa a la conducción municipal para la

resolución de los problemas del territorio y además una alternativa al

sindicalismo del régimen para la defensa y conquista de los derechos de

la clase trabajadora, de los desocupados, de los estudiantes y de los

jubilados.

Proponíamos, en síntesis, una estructura autogestiva de

contrapoder para todas aquellas personas que se encontraran para

discutir y ofrecer soluciones alternativas a los problemas sociales a

través de una metodología de base y libertaria.

Durante la campaña electoral habíamos propuesto un comité

promotor para la Federación Municipal de Base y organizamos una

asamblea que recogió muchas adhesiones no sólo entre los anarquistas

o entre aquellos que simpatizaban con nuestros métodos y nuestras

lucha, sino también entre aquellos que habían decidido votar por una u

otra lista pero reconocían a la Federación Municipal de Base porque no

consideraban correcto conceder un voto de confianza a los funcionarios,

y veían en esta naciente organización un instrumento a través del cual

podían organizarse para controlarlos.

Ya durante la campaña electoral habíamos recogido muchas

adhesiones y luego, simbólicamente un día antes de que la

administración comunal asumiese, la Federación Municipal de Base

presentó el estatuto asociativo y se constituyó para representar el

contrapoder, la alternativa autogestiva y de base, una semilla de

autogobierno contra la gestión institucional y verticalista del territorio y

de lo social.

¿Cómo está estructurada y cuál es la actividad de la Federación

Municipal de Base?

La Federación Municipal de Base agrupa por estatuto a la

Unión de Categoría y a la Unión Cívica.

Los trabajadores en relación de dependencia asociados hasta

hoy pertenecen a escuelas. Entes locales, peones de campo en negro, y

jubilados y estudiantes.

De todos modos, las únicas Uniones de Categoría que hoy

funcionan son las de las escuelas y entes sociales, mientras que los otros

asociados, al no haber organizado todavía su unión específica, se

reúnen como estructura intercategorial.

Las Uniones de Categoría y la estructura intercategorial son

expresiones organizadas de sindicalismo de base y se ocupan

principalmente de los problemas de los asociados que organizan.

La Unión Cívica, en cambio, no sólo agrupa a los que

pertenecen a las uniones de categoría y a la estructura intercategorial

sino a los ciudadanos en sentido amplio y se ocupa sobre todo de las

problemáticas del territorio sobre las que las instituciones deciden

autoritariamente sin tener en cuenta la opinión de los ciudadanos como

por ejemplo impuestos municipales, Plan Regulador, servicios, etcétera.

Sobre estos y otros argumentos, la Unión Cívica discute y da

origen a propuestas que antes confronta públicamente en asambleas

para tal fin, y las dirige luego a las instituciones como explícita voluntad

de los ciudadanos. Las Uniones de Categoría, la estructura

intercategorial y la Unión Cívica son las que componen la Federación

Municipal de Base que, como estructura autogestiva, no posee

organismos directivos en su interior, las decisiones se toman

autónomamente en la Asamblea de los Asociados de sus específicas

uniones y estructuras, mientras la Asamblea General de los Asociados a

la Federación, que se desarrolla una vez al año, discute y coordina las

decisiones ya tomadas por las Uniones de Categoría y por la estructura

intercategorial, y elige un comité ejecutivo que tiene el simple deber de

llevar a cabo las decisiones de las asambleas.

Las decisiones se toman por mayoría, pero las minorías tienen

garantía según el estatuto: la mayoría decide pero la minoría tiene la

libertad de llevar o no a cabo las decisiones. La minoría puede también

expresar públicamente su disenso organizando iniciativas especificas

pero no puede obstaculizar la ejecución de las decisiones de la mayoría:

por lo tanto queda suprimida por estatuto la regla de la democracia

delegada que quiere a la minoría al servicio de la mayoría. Queda por

decir que la Federación Municipal de Base agrupa a sus asociados no en

función de una ideología política específica o de la raza, del sexo, de la

religión o sus perspectivas filosóficas sino a trabajadores, desocupados,

estudiantes, jubilados, ciudadanos en general. La única discriminación

es el método libertario de la democracia directa, de la autogestión, de la

autoorganización.

Efectivamente, queda establecido por estatuto que la

Federación Municipal de Base no puede ser una organización

partidista, por lo tanto no sólo no puede tomar partido o bajar

La Federación Municipal de Base de Spezzano Albanese

directamente al campo con listas propias en las campañas electorales,

sino quien cubra cargos públicos o dirigenciales en otras organizaciones

o se candidatea en las elecciones no puede simultáneamente cubrir

cargos en la Federación Municipal.

Hoy, para el mundo del trabajo, la alternativa que se impone es la

privatización y un liberalismo pronunciado de las derechas y las

izquierdas que no parecen ir más allá que la defensa del Estado

asistencial y en parte social, pero que ya hemos comprobado que es

opresivo, burocrático, clientelista. ¿Cuál es en cambio la propuesta de

ustedes?

Nosotros no nos unimos acríticamente al coro de los que

quieren defender los servicios sociales del Estado a toda costa aun

considerando que para muchos esto garantizó la ocupación, y no

defendemos el sistema liberal porque éste significa aprovechamiento,

explotación.

Propiciamos una alternativa de autogestión: pensamos que la

iniciativa debe partir desde abajo y estamos convencidos de que a la

organización del trabajo entendida en el sentido capitalista o en el

sentido estatal o aun en el sentido mixto Estado/privado, se pueda

contraponer una autoorganización en el sentido autogestivo y

cooperativista.

Naturalmente, cuando hablamos de cooperativas, que quede

claro que no aludimos al sistema cooperativo como se lo ha desarrollado

en la sociedad de dominio capitalista y de Estado, a ese sistema de

estructuras mastodónticas basado siempre en las reglas del beneficio y

la explotación; nos referimos en cambio al sentido originario del

cooperativismo, o sea a aquel basado en la solidaridad, el mutualismo,

la igualdad, la justicia, al cooperativismo federalista y no verticalista,

horizontal y no jerárquica. Por ejemplo en Spezzano, la Municipalidad

quería privatizar el servicio de barrido y limpieza y hubiera querido con

el tiempo despedir a los que actualmente trabajan para luego llamar a

licitación (ya se sabía quién iba a ganar...). La Federación Municipal se

opuso, impidió la rescisión del contracto de los prestadores, convocó a

éstos a una reunión y les propuso que armaran una cooperativa de

servicios a la cual se agregaron luego otro jóvenes desocupados: por

ahora hemos parado la licitación de la municipalidad mientras la

cooperativa “Arcobaleno” comenzó sus primeros trabajos pintando la

sede y estamos esperando resolver la controversia que tenemos con la

administración sobre la cuestión de los prestadores, muy

probablemente iremos al choque: sin embargo no queremos aflojar

considerando también la gran solidaridad que encontramos en la

opinión pública.

No sé si es clara la idea, pero la diferencia entre cómo se

expresan las organizaciones de masa clásicas y cómo intenta en cambio

expresarse la Federación es que mientras las primeras, esclavas de una

lógica meramente economista que delega a otros la gestión política de lo

social, sigue expresando sólo aspectos de lucha meramente sindical

reivindicatoria, la Federación, en cambio, como asociación municipal

integral que no delega a otros la gestión política de lo social, expresa ya

sea momentos de lucha sindical y reivindicatoria contra la sociedad de

dominio sea momentos experimentales de lucha siempre contra la

dominación, para una alternativa autogestiva y federalista de

autoorganización del trabajo y del territorio.

¿Algún otro ejemplo de intervención en el territorio?

La Unión Cívica se ocupó también del problema de los

impuestos municipales: las decisiones municipales acerca de los

impuestos, tan rechazadas por los anarquistas, por las estructuras de

base y también por los partidos hasta ayer de la oposición, han sido

reconfirmadas por los mismos partidos una vez que se convirtieron en

expresión administrativa.

Un ejemplo: la ley impone que en lo que se refiere al agua, el

municipio debe recaudar una determinada cantidad de dinero de los

ciudadanos usuarios.

La Administración PCI había resuelto el problema dividiendo

esa cantidad por la cantidad de usuarios, y así los ciudadanos

terminaron pagando no en base al consumo real sino una verdadera

“tangente” impuesta a todos del mismo modo.

Una vez que la nueva Junta Municipal reconfirmó sin

vergüenza dicha decisión, la Federación Municipal de Base no tardó en

promover iniciativas públicas en asambleas donde se discutió este

problema declarando no legítima la decisión de la Junta e imponiéndole

a ésta el retiro de la “tangente” común sobre el agua y el pago del

consumo real de cada usuario.

Estamos sosteniendo actualmente este mismo discurso con

La Federación Municipal de Base de Spezzano Albanese

respecto al impuesto sobre reciclado de basura sólida urbana con una

petición popular con la cual solicitamos el retiro de los actuales decretos

municipales para permitir que una asamblea pública pueda redefinir

con equidad dicho impuesto.

Además, sea con respecto al impuesto sobre el agua como al de

barrido y limpieza, las asambleas públicas promovidas por la

Federación establecieron que lo percibido por el municipio en concepto

de esos impuestos será utilizado según las decisiones de las asambleas

públicas convocadas con ese propósito, antes de redactar el Balance

Municipal.

Además del tema de los impuestos nos ocupamos de las

variaciones del Plan Regulador en defensa del equilibrio ambiental y de

la edilicia popular, y con respecto a estos temas aún hoy estamos

produciendo iniciativas, así como estamos produciendo propuestas

alternativas con respecto al desarrollo termal y la cuestión ocupacional

ligada a dicho desarrollo.

Spezzano Albanese, Cosenza, Calabria: ¿qué realidad y qué respuesta

ha obtenido de la población la propuesta de la Federación Municipal

de Base?

El pueblo no es tan grande, pero tampoco es tan pequeño con

respecto a otros del Cosentino y de la Calabria: la población activa se

compone de alrededor de 8.000 habitantes; es un pueblo básicamente

agrícola; se vive sobre todo del trabajo en negro, en los campos, en las

pequeñas estructuras hortofrutícolas de transformación y

comercialización de los productos, así como también del trabajo,

siempre en negro, que se desarrolla en el sector de la construcción,

también está desarrollado el sector terciario dado que Spezzano es un

centro alrededor del cual giran otros pueblos de etnia no albanesa sino

calabresa; no hay otra industria y hay mucha desocupación: hasta hace

algunos años existía para muchos la ilusión del empleo estatal, pero hoy,

dado los tiempos que corren, esas esperanzas son cada vez más vanas.

La Federación Municipal de Base organiza por ahora a casi un

centenar de asociados, pero en el momento en que promueve alguna

iniciativa pública como asambleas, comités, son muchos más: hemos

logrado muchos simpatizantes, y es por eso que la Administración

Municipal no puede desconocer ni nuestra presencia ni nuestras luchas.

¿No es posible que de esta manera se corra el riesgo de que sea

simplemente una gestión alternativa a la existente? ¿Cuánto se logra

avanzar más allá de lo que ya hay y cuánto no se logra?

No nos olvidemos que la Federación Municipal de Base es una

estructura autogestiva de contrapoder ya sea en el campo sindical como

en el municipal: una estructura alternativa sindicalista y comunalista.

Una estructura que vive y crece gracias a una metodología libertaria

especialmente inspirada en el gradualismo revolucionario: por lo tanto,

si respecto del contenido inmediato y reivindicativo puede perecer en

defensa de lo existente (pero por otra parte, ¿se puede ser referente de

masa si no se hacen propuestas de resolución de problemas que afectan

a la comunidad?), respecto del método que utiliza y de los objetivos a

largo plazo que se propone, va más allá de lo existente. En síntesis, si las

Instituciones pueden recuperar terreno concediendo las

reivindicaciones que la Federación propone, no pueden recuperar en

cambio el método autogestivo y libertario que utilizamos para ella

teniendo en cuenta los objetivos a largo plazo.

Efectivamente, dado que las contradicciones en la variedad del

dominio están siempre al acecho, si cediéramos a las propuestas

institucionales que hacen algunos de nuestros simpatizantes que aún no

han hecho propio el método libertario (por ejemplo, proponernos como

candidatos para manejar lo existente de manera institucional), entonces

sí, creeríamos que se puede manejar lo existente de manera alternativa,

porque aniquilaríamos la metodología autogestiva para convertirnos en

ejecutores de las leyes que el Estado impone a los municipios. En efecto,

no es casual que en nuestro estatuto diga que “la Federación Municipal

de Base sienta sus bases en los principios de autogestión, de la

democracia directa, de la autoorganización”, razón por la cual rechaza

cualquier principio de organización verticalista, de autoritarismo, de

burocratismo, y que su acción directa apunta hacia una sociedad

municipalista, federada horizontalmente, de mujeres y hombres libres e

iguales.

Sabemos cuáles son las imposibilidades de acción de parte de los

anarquistas por razones organizativas y cuantitativas: ¿no se corre el

riesgo que dirigiendo todas sus energías en proyectos como la

Federación Municipal de Base, se pierdan de vista las instancias

“finales” del anarquismo?

La Federación Municipal de Base de Spezzano Albanese

Sin duda, en Spezzano la Federación Municipal de Base no es el

anarquismo: es una estructura autogestiva de masa, como ya hemos

dicho: otra cosa es el grupo anarquista, cuyos militantes sí militan en la

Federación, dado que además de ser anarquistas, son también

trabajadores, desempleados, estudiantes, ciudadanos en sentido

amplio, y como tal están directamente interesados en las problemáticas

que enfrenta la Federación y, en lo que respecta en cambio a los

contenidos de intervenciones esencialmente anarquistas está siempre el

grupo, que con su especificidad política se ocupa de expresarlas

públicamente a través de iniciativas propias.

En fin, la participación de los anarquistas en la Federación no

sólo no ha desvirtuado la presencia del grupo especifico, sino por el

contrario, fue más estimulante no sólo para los anarquistas sino para

toda la colectividad. La gente sabe bien que yo soy anarquista y que

milito en el grupo, y distingue muy bien al grupo anarquista de la

Federación Municipal de Base, pero al mismo tiempo considera

necesaria la presencia política de los anarquistas en cuanto la vive como

estimulante para la actividad de la Federación.

El error que a menudo se comete entre los anarquistas es el de

concebir la estructura de masa como una copia de lo específico, de la

organización política.

En Spezzano no ha sido nunca así: la actividad anarquista

siempre mantuvo su especificidad respecto de la de los organismos de

masa y viceversa, y los dos roles se han demostrado siempre necesarios

para la adquisición de niveles de conciencia libertaria por parte de la

colectividad.

Y además, si las instancias “finales” del anarquismo son

aquellas que van hacia la construcción de una sociedad sin Estado,

autogestiva, comunalista y federalista, estructuras como la Federación

Municipal de Base, a pesar de las miles de contradicciones que el

dominio les impone, a través de los objetivos que se proponen a largo

plazo, ¿no tiene que ver, tal vez, aunque sea de manera indirecta, con la

praxis social del anarquismo?

Su proyecto se instala en un pueblo de dimensiones limitadas:

¿piensan que tal vez pueda ser exportable a pueblos o ciudades más

grandes?, ¿Cómo?

Pensamos que sí, aunque naturalmente la situación

seguramente será enfrentada en diferente modo: en un centro pequeño

es mucho más fácil tener un cuadro claro e integral de los problemas que

preocupan a la colectividad y basta que un pequeño grupo de personas

tome la iniciativa para lograr que toda la población lo siga; además,

también los vínculos son diferentes, porque nos conocemos todos.

En la ciudad, en cambio, la situación es otra, porque si es ya

difícil para un grupo promotor tener un cuadro claro e integral de toda

la problemática social, igualmente difícil, si no imposible resultará para

un pequeño grupo llegar a toda la colectividad; un grupo o aun mejor, si

se tiene la posibilidad, varios grupos promotores que comienzan a

organizarse para intervenir en realidades específicas de los barrios

permitiría con el tiempo ir abarcando a toda la colectividad ciudadana.

Finalmente, un pequeño pueblo, ¿no es como si fuera un barrio de un

gran centro? Por lo tanto, interviniendo en una determinada zona,

pienso que se podrían lograr los mismos resultados que obtenemos

nosotros en nuestra comunidad de 8.000 personas.

Las ciudades tienen una estructura social más completa que un pueblo

como Spezzano: ¿no sería posible a pesar de publicitar en los barrios y

en las ciudades este tipo de formas organizativas, nos encontráramos

tal vez con asambleas de base que decidan con método libertario pero

Deslibertariamente? Sucede en barrios de grandes ciudades que hay,

por ejemplo, comités, en general dirigidos pero podrían ser también

de base, de ciudadanos que rechazan los en campamentos de

nómades, etcétera.

¿Crees tal vez que en Spezzano no hubo casos como ésos? Hay

prejuicios en todos lados, en los pueblos y en las ciudades: por ejemplo,

Spezzano es un pueblo de etnia albanesa (sus orígenes se remontan a la

segunda mitad del 1400 cuando llegaron a Italia meridional, y sobre

todo a Calabria, prófugos albaneses que huían de la invasión turca a

Albania) que entre tantas tradiciones originarias conserva, aunque sólo

en forma oral, el idioma arberesh... y sin embargo, hace dos años,

cuando otros prófugos albaneses llegaban al pueblo, pasada la

solidaridad, no sólo humana sino étnica de los primeros días,

comenzaron a aparecer las primeras contradicciones y se empezó a

decir que los recién llegados “robaban” el trabajo a los desocupados... y

hubo quienes intentaron especular políticamente.

La Federación Municipal de Base de Spezzano Albanese

Los reflejos de dichos rumores eran propuestos a la Federación

Municipal de Base, pero era tan fuerte la presencia libertaria en el seno

de la Federación, además de la posición pública del grupo anarquista,

que esto no halló terreno fértil: actualmente algunos centenares de

nuevos prófugos se han integrado al pueblo, trabajan y algunos se han

casado con gente del lugar.

Por lo tanto, allí donde la metodología libertaria vivifica las

estructuras de base y una presencia específica de los anarquistas

refuerza aún más dicha sensibilidad, seguramente nunca faltará la

aparición de contradicciones, pero existe también la certeza de estar

bien equipados para inmunizarlas.

Las mujeres, que en el Sur están más ligadas a comportamientos de

una mentalidad tradicional, ¿cómo reaccionaron ante la presencia y la

intervención de la Federación Municipal de Base?

Aun rotuladas, como vos decís, de tener este tipo de

comportamientos, debo decirte que en la presencia alternativa y de base

en Spezzano las mujeres jamás han estado ausentes. En los años 70 ya

sea en el movimiento estudiantil o en el Comité de desocupados

organizados, las mujeres estaban bastante presentes, y lo han estado

aún más en la Unión Sindical Zonal a través del comité de viudas y

huérfanos.

Hoy, en lo que se refiere a la Federación Municipal de Base, las

socias son minoría respecto de los hombres; en las iniciativas públicas

participan tal vez de manera menos activa que los hombres, sin

embargo últimamente se está despertando un interés especial en las

problemáticas del medio ambiente, y se están acercando a la Federación

Municipal con interesantes propuestas de intervención en ese ámbito.

¿Encontraron resistencia a su proyecto por considerarlo de alguna

manera peligroso?

No, y sobre todo por la memoria histórica de la colectividad que

vio en la constitución de la Federación Municipal de Base un modo para

acosar al poder desde abajo: en los años 70 la administración municipal

del PCI nos presentaba como terroristas, porque nos permitíamos,

nosotros “cuatro gatos” (así nos llamaban), atacar al gran partido de los

trabajadores. Pero por el hecho que no hemos respondido a dichas

acusaciones sólo de manera ideológica, sino práctica, haciendo que

todos vieran con sus propios ojos las “porquerías” administrativas, los

chantajes, las amenazas, las provocaciones, la represión del gran PCI, la

gente se fue lentamente convenciendo de lo contrario, tanto es así que

hoy, no nosotros sino los ex administradores, pasaron a la historia como

terroristas.

La Federación Municipal de Base de Spezzano Albanese

Traducida de Germinal, Nº 65, otoño 1994, por R.M.T.

Una experiencia autogestionaria en Italia

Entrevista a Domenico Liguri

En la región de Sila, en Calabria, se halla Spezzano Albanese,

una ciudad cuyos 6.000 habitantes pertenecen a la comunidad albanesa,

aún hablan el antiguo albanés y practican la religión ortodoxa. Dos

compañeros del periódico Bandera Negra entrevistaron a Domenico

Liguri, uno de los más antiguos protagonistas de esta experiencia.

¿Cómo se organizó la Federación Municipal de Base (FMB)?

La FMB es la consecuencia de 20 años de trabajo del grupo

anarquista del lugar. Nos organizamos hacia fines del 72, principios del

73 pero la FMB nació en 1992. Nuestra actividad se centró en los

problemas locales y territoriales sin perder de vista las propuestas a

nivel nacional e internacional. Por ejemplo la muerte de Franco o la

reconstrucción de la CNT española fueron temas debatidos en toda

Italia y, en varias oportunidades, en Spezzano. En la región de Cosenza,

donde había diferentes grupos, se hablaba de crear una federación

calabresa. En esa época en Italia había importantes movimientos

sociales. Era a principios de los 70, luego de la “strage di Piazza

Fontana” (la masacre de Plaza Fontana). Aquí, en Spezzano, había un

importante movimiento de estudiantes y de desocupados. Existía

también un movimiento de trabajadores porque dos fábricas textiles

estaban a punto de cerrar. Comprendimos que nuestro grupo no podía

limitarse sólo a una intervención ideológica y decidimos integrarnos a

la lucha del momento. En el grupo había estudiantes, desocupados,

algunos trabajadores de la construcción y jornaleros. Quizá las únicas

no representadas eran las mujeres. Eterno problema entre nosotros: a

pesar de que en los grupos surgidos de estas luchas había una presencia

femenina en expansión, ellas no estaban representadas en nuestro

grupo. Los primeros comités de desocupados y de trabajadores se

organizaron en torno de estas luchas, dando lugar a las primeras

estructuras de masa que posteriormente adquirieron carácter nacional.

En ellas no había sólo anarquistas pues eran absolutamente autónomas

del trabajo específico de nuestro grupo. Estas estructuras mostraban el

dualismo de la organización: por un lado los grupos específicos y por

otro las organizaciones de masa. La actividad continuó hasta 1977, año

en que los anarquistas del lugar llegamos a ser el enlace para toda la

región de Castovillari. Los movimientos marxistas como Lotta

Continua, importantes en otros tiempos, habían desaparecido. Por

entonces se empezó a hablar de reconstruir la USI (Unión Sindical

Italiana, equivalente a la CNT española). Hubo dos “Congresos”: uno

en Roma y otro en Génova, y de ellos surgieron dos tendencias. Nuestra

actividad giraba en torno del anarcosindicalismo porque la lucha

emprendida mostró la necesidad de una estructura sindical, incluso

antes de que se planteara el debate a nivel nacional. Al participar en ese

debate advertimos que nuestra interpretación de la realidad no

coincidía con la de los compañeros del resto de Italia, por lo cual

adoptamos posiciones más acordes con la experiencia vivida en

Spezzano. En el debate nacional había, ante todo, un discurso

ideológico con polémicas casi personales y vimos que la USI no surgía

del mundo del trabajo sino de la voluntad de algunos anarquistas que,

simplemente, habían cambiado el nombre de la organización.

Mientras tanto, en Spezzano, el anarcosindicalismo surgía de

los comités de lucha que abarcaban un amplio territorio y estaban

compuestos no sólo de anarquistas sino también de compañeros de

grupos extraparlamentarios como los de Democracia Proletaria o los de

las agrupaciones marxistas integradas por trabajadores y desocupados.

Mientras nuestro grupo crecía dentro de una auténtica estructura de

masas a nivel nacional, el anarquismo tenía muy poca presencia en las

luchas del momento (trabajadores de hospitales, de aeropuertos, etc. ...)

y la USI surgía de movimientos específicos incapaces de reunir a los

disidentes de los sindicatos oficiales. Debido a esta situación, en el

Congreso de Génova aparecieron dos posiciones diferentes: por un lado

los compañeros que querían reflotar la USI; por el otro, los que

trabajaban en las estructuras de base. No nos identificamos con ninguna

de estas propuestas y de regreso a Spezzano decidimos unificar las

diferentes estructuras del territorio en una Unión Sindical de Zona

(USZ). La USZ, creada en 1978, no adhería ni al CAD (Comité de Acción

Directa) surgido en Bolonia luego del Congreso de Génova, ni a la USI

creada durante el Congreso de Parma en 1979. Con la USZ trabajamos

más de 5 años en actividades relacionadas con el mundo del trabajo y la

desocupación y es ahí que empezamos a interesarnos por la temática

Una experiencia autogestionaria en Italia

territorial. Es decir que con la USZ las estructuras de masa

diversificadas (que venían realizando un trabajo específico) se unen por

el interés común en el tema territorial. Así se pasa de una visión sindical

clásica a una actividad compleja que además de los temas laborales

abarca a muchos otros relacionados con el territorio comunal.

Denunciamos públicamente ciertas decisiones administrativas, por su

carácter clientelista y chantajista y por considerarlas discriminatorias y

represivas contra los integrantes de la USZ. Encabezamos luchas a favor

de la salud y de la educación pública, o contra la gestión fraudulenta de

la comuna, lo cual nos situó en una situación de confrontación con la

administración comunal que trataba de impedir nuestras reuniones.

Mientras tanto crecía la simpatía hacia el grupo. En la organización

había 200 personas de las cuales 30 eran muy activas.

¿En esa época, qué grupos de izquierda trabajaban en los mismos

temas?

En 1977 nuestro grupo era el único en todo el territorio.

¿De qué partido era el intendente?

El intendente era del PC, pero peor que un demócrata cristiano.

Nuestro trabajo consistía también en mostrar a la gente que la

pertenencia política no implica grandes cambios porque, finalmente, el

poder corrompe. Esta realidad nos permitió difundir la ideología

libertaria de la USZ y hemos tenido grandes enfrentamientos con los

militantes del PC.

Cuando en 1992 la magistratura acusó al intendente y a algunos

consejeros, la gente vio que era cierto todo lo que habíamos

denunciando desde 1970 y empezó a interesarse por nuestra actividad.

Antes de 1983, en pleno conflicto con la administración comunal, el

intendente nos había desafiado a que lo denunciáramos a la

magistratura, justamente porque sabía que la denuncia estaba fuera de

nuestra lógica y de nuestra práctica. En 1983, algunos trabajadores de la

USZ, tras un largo debate, decidieron hacer la denuncia por cuenta

propia. Un año más tarde, luego de la investigación, hubo una escisión

en el PC. En 1984, para conservar su puesto, el intendente compró a un

consejero del MSI (Movimiento Social Italiano, partido fascista). En

1985, durante el período electoral, fue imperioso crear una alternativa.

Aunque desde hace años nuestra postura era la abstención, hubo fuertes

presiones para presentar una lista a nivel nacional, y en nuestra

localidad había quienes tenían esperanzas de cambiar las cosas a través

de las elecciones. Efectivamente se presentó una lista cívica en la que no

quisimos participar. De todos modos esta lista tenía aspiraciones

libertarias y retomaba muchos de los métodos utilizados por nuestro

grupo en años anteriores. Pero, con el tiempo, terminaron cambiando

las prácticas y los objetivos y defendiendo los mismos intereses que las

listas de los partidos. Mientras se armaba la lista cívica, explicamos el

porqué de nuestra abstención a nivel local y nacional y lanzamos como

contrapropuesta libertaria una Federación Municipal de Base (FMB)

concebida como una alternativa al poder del intendente. Mientras los

demás hacían campaña electoral nosotros organizamos un Comité de la

Federación Municipal de Base, intentando dar cabida a quienes se

identificaran con la autogestión.

La FMB nació como una propuesta anarquista e

inmediatamente se extendió a una gran parte de la población. En plena

campaña electoral sesionó una asamblea para crear la FMB.

La administración municipal estaba formada por integrantes

del partido socialista, de la democracia cristiana, por opositores del PC y

por integrantes de la lista cívica (incluido el propio Intendente).

¿Cómo es la relación FMB-administración comunal?

La FMB es una alternativa. Desde sus orígenes se diferenció del

poder de la intendencia y las relaciones con ésta fueron conflictivas. En

cuanto a su organización, es una estructura compleja, basada en las

experiencias pasadas; es una organización de masas que propone

reivindicaciones en el ámbito laboral, educativo y político. Como

alternativa propondrá un proyecto que permita vislumbrar lo que será

la sociedad libertaria del futuro, un proyecto que muestre la

organización compleja de la sociedad tal como la imaginan los

libertarios. En la FMB hay estructuras sindicales que intentan reunir, en

la Unión Cívica, a las diferentes categorías sociales.

¿Qué es la Unión Cívica?

Los trabajadores no son sólo individuos que luchan por sus

derechos sino también ciudadanos inmersos en una temática territorial.

Una experiencia autogestionaria en Italia

En la Unión Cívica todos son admitidos. Esta estructura organiza

servicios, escuela y salud dentro del territorio, se opone a imposiciones

por parte de la administración municipal y propone una forma

diferente de administrar y de decidir. Cuando empezamos a hablar de la

FMB temíamos no ser comprendidos por el movimiento libertario, ser

tildados de interclasistas, de querer integrar el Comité de Ciudadanos

de UIL (Unión Italiana del Trabajo, sindicato de derecha) propuesto por

Benvento. Es necesario aclarar que nuestro concepto del municipalismo

es diferente al de Bookchin. El comunalismo es muy variado. En Italia ha

habido diversas propuestas comunalistas. Berneri es uno de los más

grandes difusores del tema y creo que tendría muchísimo que decir

sobre Bookchin. Lo mismo Malatesta, en los últimos tiempos, cuando

comenzó a hablar de gradualismo. Seguramente no estaría de acuerdo

¿Qué propone Bookchin?

Propone que los anarquistas hagan como los partidos políticos,

que se presenten a elecciones, que administren el poder de las

municipalidades. “Por ser anarquistas podremos impulsar una

democracia de base, una democracia directa”, dice Bookchin. Creemos

que al entrar en el juego electoral, los anarquistas pierden su

especificidad y sus valores. Los anarquistas rechazamos delegar el

poder y jamás podremos crear un partido. Aceptar el poder y decir que

los otros actuaron mal y que nosotros lo haremos mejor implica, quieras

o no, que una parte de la sociedad domine a los no anarquistas a través

de la democracia directa. Rechazamos esta lógica y afirmamos que toda

organización debe partir de la base.

¿Cómo define al comunalismo?

Es el interés en el territorio. La comuna abarca el mundo del

trabajo, la vida civil, etcétera. Interviniendo a nivel municipal, se llega

no sólo el mundo del trabajo sino a toda la vida comunitaria. Cada vez

que la administración de Spezzano decide algo, la Unión Cívica de la

Federación Municipal de Base (FMB) formula contrapropuestas, no

para presentarlas a la administración sino para someterlas a discusión

en todo el país y que así la gente tome conciencia. Le guste o no, la

municipalidad deberá tenerlas en cuenta. Por ejemplo, hemos impuesto

que el balance de la municipalidad y los planos de utilización de suelos

sean discutidos en asamblea general. Combatir ciertas decisiones de la

administración municipal sirve para demostrar que, desde posiciones

alternativas al poder, se pueden formular propuestas diferentes y se

puede administrar la propia vida.

En Umanità Nova (periódico de la Federación Anarquista Italiana)

leímos que hubo una asamblea a la que asistieron cuatro intendentes.

¿Cómo llegaron a esto y qué aportó a la FMB?

Hicimos un estudio de cuatro comunas pues creemos que

nuestra experiencia debe extenderse más allá de Spezzano. La FMB es

conocida porque Spezzano es capital de cantón y nuestra actividad e

intervención públicas llegan a oídos de todos. Pensamos que hay que

hacer un salto cualitativo promoviendo el surgimiento de estructuras

organizativas en regiones limítrofes donde ya existe cierta simpatía por

la FMB. En lugares como Terranova, Tarsia, etc., hicimos una

investigación sobre la administración: fuimos a cuatro comunas,

pedimos el balance, lo estudiamos y analizamos las decisiones tomadas.

Hay que aclarar que esta tarea se nos facilita enormemente porque

tenemos 20 años de existencia y, por miedo a ser denunciada

públicamente, ninguna comuna se atreve a negar lo que pedimos.

Luego de este estudio elaboramos un documento con denuncias y

contrapropuestas a nivel departamental. Estas propuestas (sobre

servicios, salud, instrucción, urbanismo) eran no sólo para Spezzano

sino también para Terranova, Tarsia y San Lorenzo. Como conclusión de

este trabajo se realizó la asamblea a la que invitamos a los intendentes

para que vieran el funcionamiento y oyeran las críticas de los

participantes. La asamblea fue positiva porque creó las condiciones

para que este tipo de intervención se amplíe a todo el distrito. Es el tipo

de intervención que desarrollaremos después de las vacaciones de

verano.

Este tipo de intervención se está debatiendo a nivel nacional.

Las “Ferias de la autogestión” son un espejo de lo que ocurre en Italia en

torno de la problemática comunalista, municipalista o de autogobierno

(los términos que se usan en Italia son: municipalismo libertario, ligado

a Bookchin, y comunalismo, que es el que nosotros preferimos).

¿En Italia hay otras experiencias de este tipo u otras personas que

Una experiencia autogestionaria en Italia

trabajan dentro de la misma perspectiva?

Cuando pensamos esta Unión Cívica temíamos que muchos

compañeros nos malinterpretaran. Por ello difundimos poco la FMB.

Como redactores de Umanità Nova, sólo hicimos un resumen de las

iniciativas planteadas por la FMB, sin explicar en qué consistían las FMB

mismas. Inmediatamente recibimos una cantidad de cartas pidiendo

más explicaciones. Es decir que hubo una reacción contraria a la

esperada y entonces dimos más difusión a nuestra actividad.

Descubrimos que había otra gente trabajando en la problemática

municipalista. Conocimos una red de pequeñas entidades con una

coordinadora en Bolonia. De ahí surgió un primer congreso. Mientras se

propagaba esta temática, la Liga del Norte difundía el federalismo a su

manera. En Italia había, por un lado, un federalismo retrógrado, racista

y conservador, encabezado por la Liga y, por otro el federalismo

libertario y sus raíces histórico-ideológicas, que empezaba a ser

revalorizado. Entre los compañeros de Milán, de Turín y de otras

ciudades surgió la idea de una “Feria de la autogestión” como

alternativa a una lógica de dominación y para confrontar todas las

actividades dentro del municipalismo, del comunalismo o simplemente

de la autogestión. En Alessandria, se realizó la “Primera Feria de la

Autogestión” con la presencia de muchas regiones. Esta feria se realiza

todos los años y es cada vez más importante en cantidad y calidad.

También hubo publicaciones (el libro de Sandro Vaccaro y el mío).

Quiero aclarar que el municipalismo no ha sido inventado por

Bookchin. El municipalismo pertenece al patrimonio históricoideológico

de los anarquistas. Bookchin ha tomado este concepto

agregándole cosas de él, cosas que no todos comparten y nosotros

tampoco. No estamos de acuerdo con este tipo de propuesta que lleva a

los anarquistas a perder su identidad al proponerse como candidatos

para ejercer el poder.

Este tipo de propuesta puede aparecer en los auténticos

movimientos de base pero los anarquistas deberán tener la capacidad

de defender un proyecto alternativo sino serán lo mismo que los otros

partidos. Los compañeros que coinciden con la idea de Bookchin y se

presentan a elecciones municipales son pocos y con poca influencia en el

movimiento anarquista.

En tu libro hablás de las actitudes y del lenguaje que los anarquistas

tomaron al movimiento marxista y a esto lo considerás algo molesto y

negativo. ¿Por qué?

Pienso que, históricamente, los anarquistas tuvieron un

complejo de inferioridad frente al marxismo (incluso en la revolución

española, creo que muchos errores se debieron a este complejo). Si

tomamos el ejemplo del concepto de clase y de lucha de clases, estamos

muy ligados a la concepción marxista del proletariado. En el

movimiento anarquista, la clase no es solamente el proletariado sino

todos los explotados, los dominados, los sometidos al poder.

Deberíamos, pues, hablar de explotados, de dominados (entre los que

también hay proletarios) pero no hablar solamente de proletarios.

Cuando empezamos a hablar sólo de proletarios, nuestra lógica se

marxistizó. Incluso nuestro sindicalismo, el anarcosindicalismo, que es

complejo y no sólo reivindicativo, padeció la misma lógica. En el seno de

la CNT española había una fuerte concepción del proletariado, aun

cuando practicaron el comunalismo y la autogestión. Es como si los

anarquistas se empeñaran en utilizar la lógica marxista, sabiendo que

con esa lógica son perdedores. Si los marxistas tienen como aspiración el

ejercicio del poder, los anarquistas deben tener en cuenta a todos los

explotados y a los dominados, y crear estructuras sociales que anticipen

lo que deberá ser la sociedad libertaria del futuro. Por otra parte, en la

revolución española, no lo hemos logrado. Es más, creo que deberíamos

discutir en forma crítica la revolución española, para rescatar sus

aspectos positivos y también sus limitaciones.

¿La FMB sólo se limita a este trabajo de llevar contrapropuestas a la

administración municipal o también busca crear alternativas?

Hemos creado una cooperativa “Arcobaleno” (arcoiris) que

agrupa a pintores de edificios. También tratamos de reagrupar a los

trabajadores agrícolas y a los de servicios. Nuestra intención es crear

trabajo autogestionado, ya que el objetivo de la autogestión es

reagrupar a los compañeros, no sólo en torno de las discusiones

políticas sobre el municipalismo sino también en experiencias prácticas

como las cooperativas. Más allá de una intervención como opositores

queremos crear estructuras de producción que sean alternativas, que

permitan vislumbrar cómo será la sociedad del futuro.

Poniéndonos en abogado del diablo... ¿No temen que sus cooperativas

se conviertan en lo que son las cooperativas del norte de Italia? Esas

Una experiencia autogestionaria en Italia

cooperativas, al confrontarse con la economía capitalista, terminan en

la autoexplotación o en una lógica de mercado que les hace perder la

posibilidad de ser una alternativa.

El fin de las cooperativas en Italia es lo que vos contás, pero el

origen (ustedes que vienen de Besançon, con Proudhon, deberán

saberlo) es una idea libertaria de autogestión. Hay que retrotraerlas a su

origen. Se podría temer lo mismo con el federalismo: Estados Unidos es

federalista, Suiza es federalista, Bossi es federalista. Ellos tomaron

muchas de nuestras palabras, como federalismo, autogestión, etc. ...;

pero ¿esto va a impedirnos que utilicemos esas palabras? En cuanto a las

cooperativas, es cierto que hay peligros, especialmente cuando no hay

una fuerte presencia libertaria. Tuvimos muchas dificultades cuando

creamos la cooperativa pues falta una mentalidad y una concepción

para producir y trabajar de manera alternativa, como oposición al

modelo capitalista. Aún hoy tenemos este problema y estas

contradicciones. Seguramente podremos equivocarnos pero si estamos

profundamente convencidos, si el movimiento anarquista comienza a

interesarse de modo práctico en estas cosas participando desde el

interior, habrá menos peligro de desviaciones autoritarias.

Evidentemente cuando no estamos presentes y dejamos a otros la

iniciativa, es cuando surgen cooperativas como la Emilia y la Romaña.

La cooperativa es una estructura económica y debe tener en cuenta al

mercado. Por eso te hablé de autoexplotación. Para poder sobrevivir, o

creás un mercado alternativo, un modo de vivir alternativo capaz de

bloquear la carrera consumista, o terminás desnaturalizando la

cooperativa.

Es cierto que si las cooperativas nacen aisladamente sin

insertarse en un debate global que abarque las diferentes realidades, el

peligro que mencionás es más real. Eso lo tenemos claro. Por eso las

Ferias de Autogestión, y por eso tratamos de relacionar todas las

realidades, problemas y contradicciones para encontrarles una

solución.

Seguramente siempre habrá problemas. Vos hablabas de

autoexplotación. Es probable que en una cooperativa se gane menos y se

trabaje más. Pero esto puede cambiar en la medida que haya más

compañeros comprometidos con una red de realidades diferentes; lo

importante es hacer algo sin patrón, decidir en grupo. Podemos

diferenciarnos de la propuesta capitalista, justamente porque estamos

modelando una sociedad alternativa. En el movimiento anarquista hay

una división. Algunos compañeros están a favor de la lucha

reivindicativa, política y conflictiva con el poder. Rechazan las

cooperativas, las organizaciones autogestionarias por no considerarlas

viables dentro del sistema capitalista.

Otros compañeros piensan que sólo hay que trabajar en función

de la creación de cooperativas y de movimientos autogestionarios. Yo

creo que los dos se equivocan. Habría que conciliar las dos posturas y no

tomarlas en sentido antagónico. En un sistema de dominación, debemos

estar en conflicto con el poder y al mismo tiempo proponer estructuras

alternativas ya que estas dos actitudes son parte de la misma lucha

contra la dominación. Sin embargo, muchos de nosotros vivimos o al

100% la lucha de clases o una vida retirada en islas de felicidad. En

ambos casos hay peligro de reintegración.

Luego de una larga ausencia, estamos impresionados por la

uniformidad sufrida por la cultura del sur y por el aumento del

consumismo. Hace 12 años aquí había muchas culturas diferentes y se

distinguía fácilmente la pobreza de la riqueza. Hoy parece que el tejido

social se desagregó. La gente vive frente a la televisión con programas

que son idénticos a los de Francia. En una región donde el ingreso es

aún el más bajo de Italia, hay una impresionante apariencia de riqueza.

Querríamos saber cómo evalúan ustedes este proceso y qué posición

tienen frente a esta nueva realidad.

Vivimos la misma situación que en el resto del mundo,

ampliada quizá por el hecho de que la gente se identifica con el modelo

televisivo porque le da la sensación de salir de su subdesarrollo. No creo

que esto sea positivo porque esconde las contradicciones que vivimos.

Por ejemplo, en Spezzano, muchas palabras en albanés son

reemplazadas por palabras en italiano. Padecemos la tiranía de una

cultura italianizante. Los anarquistas deberían ser sensibles a este

cambio, no para tomarlo como el eje de sus luchas sino para insertarlo en

una amplia reflexión cultural y para mostrar que existe un modo de vida

diferente al de la sociedad de consumo capitalista. Una intervención

comunalista podría tener esto en cuenta, no para retroceder sino para

proyectarse en el futuro con un discurso federalista respecto de las

culturas minoritarias. Nuestra lucha debe ser global y la cultura es parte

Una experiencia autogestionaria en Italia

de esa globalidad.

¿Qué piensa de la propuesta de Bossi de secesión de Italia?

Puedo decir que en el sur no existe este tipo de debate. En

Sicilia, en las últimas elecciones regionales fracasó el intento de

presentar una lista a favor de la independencia. Aquí no existe un fuerte

movimiento por la independencia y el secesionismo no está bien visto.

Por contra hay una fuerte exigencia de descentralización

administrativa. En la FMB, hay personas que ven al federalismo como

un medio de descentralización. Por ejemplo, a menudo nos preguntan

por qué nuestros impuestos deben pasar por Roma y por qué no

podemos decidir nosotros mismos sobre su empleo. A menudo nosotros

mismos decimos que es la comunidad la que debe decidir y no veinte

personas, y que no es lógico pagar impuestos a Roma que luego nos los

devuelve bajo la forma de financiamiento. Este discurso atrae el interés

de la gente. No hay un sentimiento de independizarse, la Liga del Norte

es rechazada, no se la toma como un proyecto al que se pueda adherir,

pero hay, sin embargo, una postura contra el Estado. El Estado es vivido

de una manera contradictoria, odiado y amado al mismo tiempo

(amado en particular por todas las facilidades que otorga).

¿Cuáles son actualmente las relaciones con la USI?

Adherimos a ella porque pensábamos que dentro de la USI,

más que en cualquier otro sindicato, podíamos tener un discurso de

organización social, un proyecto real de sociedad. Hoy, con la escisión

de la USI, decidimos quedar afuera. Creemos que en este momento está

faltando algo indispensable: un gran debate sobre el

anarcosindicalismo, sobre sus fines y sus medios. Por el momento ese

debate no existe. Sin él no podemos vislumbrar una salida.

Esta entrevista, realizada por compañeros del periódico

Bandera Negra, fue publicada en Le Monde Libertaire Nº 1070, del 6 al 12

Índice

Prólogo 7

El “Proyecto A” 11

El anarquismo ya está muy de onda 63

Seis tesis sobre municipalismo libertario 75

La Federación Municipal de Base de Spezzano Albanese 94

Una experiencia autogestionaria en Italia 107

[...]